史威登堡神学著作
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10623.“必在儿子和儿孙身上察罚父亲的罪孽”表对邪恶和由它们产生的一系列虚假的弃绝和定罪。这从“察罚”、“父亲”和“儿子”的含义清楚可知：“察罚”、是指对邪恶的抛弃和定罪，如下文所述；“父亲”是指良善，在反面意义上是指邪恶(3703, 5902, 6050, 10490节)；“儿子”是指真理，在反面意义上是指虚假(参看1147, 10490节)，因此，“儿孙”表示由邪恶所产生的一系列虚假。对邪恶和由它们所产生的虚假的抛弃和定罪是指对那些陷入这类邪恶和虚假之人的抛弃和定罪；因为邪恶和虚假只存在于它们的主体里面，也就是存在于人里面。要知道，“儿子”表示邪恶的虚假，是因为他们所来自的“父亲”表示邪恶。至于什么叫邪恶的虚假，什么叫不属邪恶的虚假，可参看10109节提到的地方。
不了解圣言内义的人很容易相信，耶和华会在儿子和儿孙身上察罚父亲的罪孽，所以儿子要为父亲的邪恶而受惩罚。但这并不是这些话的意思，这一点从神性律法很清楚地看出来，即：父不可因子而被处死，子也不可因父而被处死；凡处死的都是因自己的恶(申命记24:16)。从这条律法明显可知，这些话不可照字义来理解。父亲，他们的儿子和儿孙表示那些陷入邪恶和由它们所产生的一系列虚假之人，这一点从内义清楚看出来；就内义而言，父亲和儿子表示邪恶和虚假。当某个世人阅读圣言时，也会看见圣言含义的天使对此处的“父亲”和“儿子”没有别的理解。因为在天上，就是天使生活的地方，没有像世人当中的那种关于什么是父亲、什么是儿子的知识；那里的人不承认任何人为自己的父亲，也不承认任何人为自己的儿子。那里没有如在世上那样的出生。因此，当在圣言中，经上提到父亲和儿子时，天使就会想到属灵的出生，也就是良善和真理，或邪恶和虚假的出生。因此，他们将父亲理解为良善或邪恶，将儿子理解为真理或虚假，因为良善是真理的父亲，邪恶是虚假的父亲。
“察罚”之所以表示抛弃和定罪，是因为察罚在邪恶到达自己的终结阶段或完结之后，实际的定罪之前到来；在圣言中，“最后的审判”就表示这种实际的定罪。因为察罚就是检查一个人，以查明他真正的品性。但这一切发生在来世，具体地发生在每一个从世界进入来世的人身上，总体地发生在教会结束时所有人身上，如刚才所述(10622节)。关于察罚，可参看前面的阐述和说明(6588, 6895, 10509节)。
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3194.“以撒刚从庇耳-拉海-莱回来”表示从神性真理本身而生的理性层的神性良善。这从“以撒”的代表和“刚从庇耳-拉海-莱回来”的含义清楚可知：“以撒”是指主的神性理性(参看2083, 2630节)，在此是指其中的神性良善方面的神性理性，因为利百加所代表的神性真理还没有从属世层中被召唤出来，并与良善结合；这种结合就是接下来的几节经文论述的主题。“刚从庇耳-拉海-莱回来”是指从神性真理而生。在原文，“庇耳-拉海-莱”表示“看见我的那一位永活者之泉”，如前所述(创世记16:13-14)，在那里我们读到：夏甲就称向她说话的耶和华名为“你是看见我的神”；因为她说，在这里我也在看见我的那一位后面看见吗？所以，她称那泉为庇耳-拉海-莱(即看见我的那一位永活者之泉)。关于这两节经文的含义，可参看前文(1952-1958节)；这几个章节也清楚表明，“泉”是指神性真理，“看见我的那一位永活者”表示源于神性真理的理性层的神性良善，在那里被称为主的内层人。关于这极深的奥秘，情况是这样：良善和真理本质上属于神性本身；但主的神性人身或人性从神性良善发出，从神性真理出生。或也可说，主的本质存在是神性良善，主的显现或实存是神性真理。这就是主的理性层的神性良善的源头，祂将来自人身或人性的神性真理与这理性层的神性良善结合在一起。
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