史威登堡神学著作
10623.“必在儿子和儿孙身上察罚父亲的罪孽”表对邪恶和由它们产生的一系列虚假的弃绝和定罪。这从“察罚”、“父亲”和“儿子”的含义清楚可知:“察罚”、是指对邪恶的抛弃和定罪,如下文所述;“父亲”是指良善,在反面意义上是指邪恶(3703, 5902, 6050, 10490节);“儿子”是指真理,在反面意义上是指虚假(参看1147, 10490节),因此,“儿孙”表示由邪恶所产生的一系列虚假。对邪恶和由它们所产生的虚假的抛弃和定罪是指对那些陷入这类邪恶和虚假之人的抛弃和定罪;因为邪恶和虚假只存在于它们的主体里面,也就是存在于人里面。要知道,“儿子”表示邪恶的虚假,是因为他们所来自的“父亲”表示邪恶。至于什么叫邪恶的虚假,什么叫不属邪恶的虚假,可参看10109节提到的地方。
不了解圣言内义的人很容易相信,耶和华会在儿子和儿孙身上察罚父亲的罪孽,所以儿子要为父亲的邪恶而受惩罚。但这并不是这些话的意思,这一点从神性律法很清楚地看出来,即:父不可因子而被处死,子也不可因父而被处死;凡处死的都是因自己的恶(申命记24:16)。从这条律法明显可知,这些话不可照字义来理解。父亲,他们的儿子和儿孙表示那些陷入邪恶和由它们所产生的一系列虚假之人,这一点从内义清楚看出来;就内义而言,父亲和儿子表示邪恶和虚假。当某个世人阅读圣言时,也会看见圣言含义的天使对此处的“父亲”和“儿子”没有别的理解。因为在天上,就是天使生活的地方,没有像世人当中的那种关于什么是父亲、什么是儿子的知识;那里的人不承认任何人为自己的父亲,也不承认任何人为自己的儿子。那里没有如在世上那样的出生。因此,当在圣言中,经上提到父亲和儿子时,天使就会想到属灵的出生,也就是良善和真理,或邪恶和虚假的出生。因此,他们将父亲理解为良善或邪恶,将儿子理解为真理或虚假,因为良善是真理的父亲,邪恶是虚假的父亲。
“察罚”之所以表示抛弃和定罪,是因为察罚在邪恶到达自己的终结阶段或完结之后,实际的定罪之前到来;在圣言中,“最后的审判”就表示这种实际的定罪。因为察罚就是检查一个人,以查明他真正的品性。但这一切发生在来世,具体地发生在每一个从世界进入来世的人身上,总体地发生在教会结束时所有人身上,如刚才所述(10622节)。关于察罚,可参看前面的阐述和说明(6588, 6895, 10509节)。
9227.“第八天你要把它归给我”表在下一个状态的初始阶段,就是他们过着一种良善生活之时,他们与主同住。这从“第八天”和“归给耶和华”的含义清楚可知:“第八天”是指下一个状态的初始阶段(参看2044, 8400e节);“归给耶和华”是指归给主,因为在圣言中,“耶和华”表示主(1736, 2921, 3023, 3035, 5663, 6303, 6945, 6956, 8274, 8864节)。这句话之所以表示当一个人过着一种良善生活时,他就与主同住,是因为在内义上论述的一个正在重生的人所经历的两种状态。第一种状态是当他正通过信之真理被引向仁之良善时;第二种是当他进入这良善时。由于这时此人与主同住,所以“你要把它归给我”表示这些事。人在重生期间有两种状态,第一种就是当他正通过信之真理被引向仁之良善时,第二种是当他进入仁之良善时(参看7923, 7992, 8505-8506, 8510, 8512, 8516, 8643, 8648, 8658, 8685, 8690, 8701节);当一个人进入仁之良善时,他就在天堂,因而与主同住(8516, 8539, 8722, 8772, 9139节)。
有必要用几句话说一说一个正在重生的人所经历的这两种状态是何性质。前面(9224节)已说明,被称为信之真理的真理通过外在途径进入人,系仁之良善的良善则通过内在途径进入。外在途径在于通过听觉进入记忆,从记忆进入理解力;因为理解力是人的内视。必属于信的真理通过外在途径进入,是为了使它们可以被引入意愿,从而变成人自己的。通过内在途径从主流入的良善流入意愿,因为意愿是人的内在。来自主的良善在共同边界处,或意愿的外围,与通过外在途径进入的真理相遇,并通过与它们结合而使真理转化为良善。这一切发生到何等程度,秩序就在何等程度上被翻转过来,也就是说,此人就在何等程度上不被真理,而是被良善引导,因而在何等程度上被主引导。
由此可见,一个人在重生期间,是如何从世界被提升到天堂的。因为通过听觉进入的一切都从世界进入的;被存在记忆中,然后从记忆而来,并呈现给理解力的事物出现在被称为属世之光的世界之光中。而进入意愿,或属于意愿的事物在天堂之光中,天堂之光就是来自主的良善之真理。当这些事物从意愿出来进入行为时,它们就回到世界之光中;但此时它们以完全不同的形式出现在这光中。因为之前世界存在于这些事物的每一个里面,但后来天堂存在于每一个里面。这些考虑也表明为何一个人在出于意愿真理,因而出于对它们的仁爱和情感而行真理之前,不在天堂。
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