史威登堡神学著作
10623.“必在儿子和儿孙身上察罚父亲的罪孽”表对邪恶和由它们产生的一系列虚假的弃绝和定罪。这从“察罚”、“父亲”和“儿子”的含义清楚可知:“察罚”、是指对邪恶的抛弃和定罪,如下文所述;“父亲”是指良善,在反面意义上是指邪恶(3703, 5902, 6050, 10490节);“儿子”是指真理,在反面意义上是指虚假(参看1147, 10490节),因此,“儿孙”表示由邪恶所产生的一系列虚假。对邪恶和由它们所产生的虚假的抛弃和定罪是指对那些陷入这类邪恶和虚假之人的抛弃和定罪;因为邪恶和虚假只存在于它们的主体里面,也就是存在于人里面。要知道,“儿子”表示邪恶的虚假,是因为他们所来自的“父亲”表示邪恶。至于什么叫邪恶的虚假,什么叫不属邪恶的虚假,可参看10109节提到的地方。
不了解圣言内义的人很容易相信,耶和华会在儿子和儿孙身上察罚父亲的罪孽,所以儿子要为父亲的邪恶而受惩罚。但这并不是这些话的意思,这一点从神性律法很清楚地看出来,即:父不可因子而被处死,子也不可因父而被处死;凡处死的都是因自己的恶(申命记24:16)。从这条律法明显可知,这些话不可照字义来理解。父亲,他们的儿子和儿孙表示那些陷入邪恶和由它们所产生的一系列虚假之人,这一点从内义清楚看出来;就内义而言,父亲和儿子表示邪恶和虚假。当某个世人阅读圣言时,也会看见圣言含义的天使对此处的“父亲”和“儿子”没有别的理解。因为在天上,就是天使生活的地方,没有像世人当中的那种关于什么是父亲、什么是儿子的知识;那里的人不承认任何人为自己的父亲,也不承认任何人为自己的儿子。那里没有如在世上那样的出生。因此,当在圣言中,经上提到父亲和儿子时,天使就会想到属灵的出生,也就是良善和真理,或邪恶和虚假的出生。因此,他们将父亲理解为良善或邪恶,将儿子理解为真理或虚假,因为良善是真理的父亲,邪恶是虚假的父亲。
“察罚”之所以表示抛弃和定罪,是因为察罚在邪恶到达自己的终结阶段或完结之后,实际的定罪之前到来;在圣言中,“最后的审判”就表示这种实际的定罪。因为察罚就是检查一个人,以查明他真正的品性。但这一切发生在来世,具体地发生在每一个从世界进入来世的人身上,总体地发生在教会结束时所有人身上,如刚才所述(10622节)。关于察罚,可参看前面的阐述和说明(6588, 6895, 10509节)。
9682.“又要把施恩座安在至圣所内的法柜上”表听从并接受属于至内层天堂中由来自主的爱之良善所产生的敬拜的一切事物。这从“施恩座”、“法柜”和“至圣所”的含义清楚可知:“施恩座”是指听从并接受属于由爱之良善所产生的敬拜的一切事物(参看9506节);“法柜”是指主所在的至内层天堂(9485节),柜子里的“法版”是指主(参看9503节);“至圣所”是指来自主的爱之良善所住的地方(9680节)。由此明显可知“又要把施恩座安在至圣所内的法柜上”表示听从并接受属于至内层天堂中由来自主的爱之良善所产生的敬拜的一切事物。
至于主存在于至内层天堂的性质,存在于中间天堂的性质,以及存在于最低层天堂的性质,这从许多地方关于来自主的良善与真理的流注的说明可以看出来。主的存在通过流注实现,但这流注取决于人们所过的良善与真理的生活。处于对主之爱的良善之人就是那些最直接地接受该流注的人;处于对邻之仁的良善之人也接受它,但更为遥远,因为对邻之仁的良善比对主之爱的良善本身更遥远;而处于信之良善的人也的确接受它,但只是照着在那信里面的良善的量来接受。因此,那些基于信之真理过着一种良善生活的人才接受它;事实上,主住在他们的良善里面,因为一切良善皆源于主,无一源于人,也无一源于天上的天使。
为进一步探讨这个问题,即主存在于天堂,并通过天堂与人同在,必须紧记:主在众天堂之上,因为祂是天堂的真正太阳;然而祂仍通过那太阳发出的光和热而存在于天堂。这太阳所发之光是神性真理,也就是信之光;而它所发之热是神性良善,也就是爱之热;凡从主发出之物都是主自己。由此明显可知,主存在于从祂所获得的良善所住之地。不过,从关于流注的说明能更好地理解这一切,即:生命的一切都是从主流入的,因而一切良善和真理也都是从主流入的,因为这些构成人的生命,所流入的事物取决于各人接受它们的方式(2535, 2706, 2886-2889, 2893, 3001, 3318, 3484, 3742, 3743, 4151, 5846, 5850, 5986, 6053-6058, 6189-6215, 6307-6327, 6466-6495, 6598-6626, 6982, 6985, 6996, 7004, 7055, 7056, 7058, 7147, 7270, 7343, 8321, 8685, 8701, 8717, 8728, 9110, 9111, 9216节);来自主的流注既直接从祂而来,也间接经由天堂而来(5147, 6058, 6063, 6466, 6472, 6473, 6982, 6985, 6996, 7004, 7007, 7055, 7056, 7058, 7270, 8685, 8701, 8717, 8728, 9216节)。
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