10646.“因为耶和华名为忌妒者，祂是忌妒的神”表若拜别人，神性良善和神性真理就会离开。这从“忌妒者”和“耶和华的名”的含义清楚可知：“忌妒者”是指一个只允许自己，不允许其他任何人被爱和敬拜的人；“耶和华的名”是指藉以敬拜主的一切事物(参看2724, 3006, 6674, 9310节)。由于这是从主的神性人身发出的神性真理，所以主的神性人身就是“耶和华的名”在至高意义上所表示的(2628, 6887, 8274节)。神性真理是在天上的主自己，因为从祂发出之物就是祂自己。从神性只能发出神性之物，不可能发出其它任何东西；神性之物为一。由此明显可知，“耶和华名为忌妒者”表示主只允许祂自己，不允许其他任何人受到敬拜，因为唯独主是通向救恩的一切真理和一切良善的源头。主被称为“忌妒者”，是因为一旦别人受到敬拜，一切真理和良善都会离开。事实上，一个人通过来自主的良善和真理与祂联结；因此，一旦别人受到敬拜，这种联结就会中断，虚假就会取代真理，邪恶则取代良善。
　　祂之所以两次被称为“忌妒者”，即耶和华是忌妒者，是忌妒的神，是因为“耶和华”表示神性良善，“神”表示神性真理。在圣言中，凡论述神性良善的地方，主都被称为“耶和华”；而凡论述神性真理的地方，祂都被称为“神”(参看2586, 2769, 2921, 6303, 6905, 10158, 10617节)。由于当另一个人而不是主受到敬拜时，神性良善和神性真理都会离开一个人，所以祂两次被称为“忌妒者”。
　　经上说唯独主要受到敬拜。人若不知道对主的真正敬拜的性质，可能会以为主喜欢受到敬拜，渴望从人那里得到荣耀，就像一个为了得到别人的尊重而满足别人要求的人。如此思想的人对爱是什么样根本没有任何概念，更不知道神的爱是什么样。神的爱在于为了人和他的拯救，而不是为了祂自己而想要敬拜和荣耀。因为敬拜主并将荣耀归给主的人处于谦卑的状态；人自己的东西会离开处于谦卑状态的人；并且这种东西越离开，神性就越被接受；人自己的东西或自我因是邪恶和虚假，故是唯一阻碍神性的东西。这就是主的荣耀；对祂的敬拜是为了这个目的而存在的。为了自我的荣耀则是由于自我之爱而存在的；但天堂之爱不同于自我之爱，正如天堂不同于地狱，神的爱更是无限不同于自我之爱。
　　

2553.“因为我说，这地方必定没有对神的惧怕”表示源于这种感知的思维，即：他们在当时所处的状态下不会尊重属灵真理。这从“对神的惧怕”和“地方”的含义清楚可知：“对神的惧怕”是指对神性或属灵真理的尊重；“地方”是指状态(参看1273-1275, 1377节)。此处的情形是这样：人不能理解纯属灵和属天的任何教义，也就是神性，因为这样一种神性无限超越他的理解，因而超越他的信仰范围。人的一切思维都局限于他的感官所经历的属世事物，或说他的感官所提供的世俗观念。凡不利用并照着这些属世事物所说的话，都不被理解，而是会消亡，就像凝视海洋或宇宙，却不专注于某个对象一样。因此，若不以世俗用语向世人解释教义，世人根本不会接受，因而不会尊重它们。这种情况可从圣言的每个细节很清楚地看出来，因为在圣言中，出于同样的原因，纯神性事物本身是以世俗用语，甚至感官用语来阐述的；例如，经上描述耶和华有耳，有眼，有脸，还有人类的情感，如愤怒等等。
当主降世时，更是如此。那时，人们甚至不知道什么叫属天或属灵事物，更不知道有什么内在事物。纯地上和世俗、因而外在的事物完全占据了他们的心思意念；就连门徒们自己也是这样，他们以为主的国度将和这个世界的国度一样，所以要求一个坐在祂的右手边，一个坐在祂的左手边，并且有很长一段时间，他们以为自己会坐在十二个宝座上审判以色列十二支派(马太福音19:28; 路加福音22:30)；殊不知，在来世，他们不能审判一个人的事务的哪怕最小细节(2129e节)。主之所以洞察人类的这种状态，是因为一开始，主思考在信之教义的问题上是否要请教理性。主出于祂的爱而如此思考，这爱在于渴望寻求拯救所有人，并使圣言不致灭亡。