10646.“因为耶和华名为忌妒者，祂是忌妒的神”表若拜别人，神性良善和神性真理就会离开。这从“忌妒者”和“耶和华的名”的含义清楚可知：“忌妒者”是指一个只允许自己，不允许其他任何人被爱和敬拜的人；“耶和华的名”是指藉以敬拜主的一切事物(参看2724, 3006, 6674, 9310节)。由于这是从主的神性人身发出的神性真理，所以主的神性人身就是“耶和华的名”在至高意义上所表示的(2628, 6887, 8274节)。神性真理是在天上的主自己，因为从祂发出之物就是祂自己。从神性只能发出神性之物，不可能发出其它任何东西；神性之物为一。由此明显可知，“耶和华名为忌妒者”表示主只允许祂自己，不允许其他任何人受到敬拜，因为唯独主是通向救恩的一切真理和一切良善的源头。主被称为“忌妒者”，是因为一旦别人受到敬拜，一切真理和良善都会离开。事实上，一个人通过来自主的良善和真理与祂联结；因此，一旦别人受到敬拜，这种联结就会中断，虚假就会取代真理，邪恶则取代良善。
　　祂之所以两次被称为“忌妒者”，即耶和华是忌妒者，是忌妒的神，是因为“耶和华”表示神性良善，“神”表示神性真理。在圣言中，凡论述神性良善的地方，主都被称为“耶和华”；而凡论述神性真理的地方，祂都被称为“神”(参看2586, 2769, 2921, 6303, 6905, 10158, 10617节)。由于当另一个人而不是主受到敬拜时，神性良善和神性真理都会离开一个人，所以祂两次被称为“忌妒者”。
　　经上说唯独主要受到敬拜。人若不知道对主的真正敬拜的性质，可能会以为主喜欢受到敬拜，渴望从人那里得到荣耀，就像一个为了得到别人的尊重而满足别人要求的人。如此思想的人对爱是什么样根本没有任何概念，更不知道神的爱是什么样。神的爱在于为了人和他的拯救，而不是为了祂自己而想要敬拜和荣耀。因为敬拜主并将荣耀归给主的人处于谦卑的状态；人自己的东西会离开处于谦卑状态的人；并且这种东西越离开，神性就越被接受；人自己的东西或自我因是邪恶和虚假，故是唯一阻碍神性的东西。这就是主的荣耀；对祂的敬拜是为了这个目的而存在的。为了自我的荣耀则是由于自我之爱而存在的；但天堂之爱不同于自我之爱，正如天堂不同于地狱，神的爱更是无限不同于自我之爱。
　　

9823.“胸牌”表从神性良善闪耀出来的神性真理。这从“胸牌”的含义清楚可知，“胸牌”是指从神性良善闪耀出来的神性真理，此处是指在逐渐来自天上至内在事物的最后和最低事物里面。因为上面有胸牌的以弗得代表属灵国度最低级的事物，因而代表天堂最低级的事物。“胸牌”之所以具有这种含义，是因为它被系于心脏所在的胸部，并且镶满宝石；而心对应于属天良善，就是从主所获得的对主之爱的良善；十二颗宝石对应于源于这良善的神性真理。这就是“胸牌”在至高意义上表示从主的神性良善闪耀出来的神性真理的原因。心对应于属天良善，也就是从主所获得的对主之爱的良善(参看170, 172, 176, 3635, 3883-3896, 7542, 9050, 9300, 9495节)；十二颗宝石对应于源于神性良善的神性真理，这一点可见于本章下文，那里充分描述了这胸牌。在下文，胸牌因它所镶满的这十二颗宝石而被称为“决断胸牌或决断牌”，还被称为乌陵和土明。它被系于心脏所在的胸部，这一点从下面对它的描述明显看出来；在那里，经上以这些话明确阐述了这一点：“亚伦要带着决断胸牌上以色列人的名字，放在心上”(28:29)；之后经上又说：“亚伦进到耶和华面前的时候，它们要在亚伦的心上；亚伦要带着以色列人的决断牌，在耶和华面前常放在心上”(28:30)。“决断（judgment）”也表示从主的神性良善发出的神性真理，这一点可见于下文。