10683.“因为我是按这话与你和以色列立约的”表通过这些真理而与那些处于外在和内在敬拜的人结合。这从“按这话”、“立约”和“以色列”的含义，以及“摩西”的代表清楚可知：“按这话”是指通过这些要遵守的首要真理，如前所述(10682节)；“立约”是指结合(665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778节)；“摩西”，经上说约就是与他和以色列立的，是指圣言、教会和敬拜的外在形式，这外在形式含有内在之物在里面(10563, 10571, 10607, 10614节)；“以色列”是指教会和敬拜的内在(4286, 4292, 4570, 6426节)。这解释了为何经上说约是与摩西和以色列立的。经上并没有说“与以色列人”立约，因为在本章和前一章，“以色列人”都表示那些对没有内在之物的教会、敬拜和圣言的外在感兴趣的人(10454-10457, 10461, 10498, 10549-10551, 10570, 10575, 10629节)。　　在此必须简要说明，什么叫圣言、教会和敬拜的内在；什么叫含有内在之物在里面的它们的外在；什么叫没有内在之物的外在。如果人们为了真理本身的缘故，出于一种内在情感，因而出于属灵情感而喜欢实行真理，那么他们所遵守的，就是圣言、教会和敬拜的内在。如果人们为了真理本身的缘故，出于一种外在情感，因而出于属世情感而喜欢真理，那么他们所遵守的，就是含有内在之物在里面的它们的外在。后一种人是教会的外在成员，而前一种人是教会的内在成员；因为每个教会都有内在成员和外在成员。但那些处于没有内在之物的外在敬拜的人不是为了真理本身的缘故，而是为了世上的利益而喜欢真理；因此，他们若不是为了自己的利益，或是为了让别人看到，就不喜欢实行真理。这些人不在教会之内，而是在教会之外。　　当那些为了真理本身的缘故，出于一种内在或属灵的情感而喜欢实行真理的人听见真理时，他们就感到欣喜，并思想当如何照之生活。但当那些为了真理本身的缘故，出于一种外在或属世的情感而喜欢真理的人听见真理时，他们也感到欣喜，但不会思想当如何照之生活，尽管他们没有意识到一种来自内在源头的流注会促使他们去过这样一种生活。然而，那些为了世上的利益而喜欢真理的人不会思想当如何生活；他们也不接受来自一个内在源头的任何流注。他们只是将真理交付记忆，以便能谈论它们。　　那些为了真理本身的缘故而喜欢实行真理的人是爱主的，因为真理来自主，主通过他们意愿并实行真理而使得真理成为良善，从而使得真理成为一个人生命的一部分。因为真理在进入一个人的意愿之前，不会成为他生命的一部分。它在其意愿中的存在从以下事实可以得知并被发觉，即：此人实行真理；尤其这一事实：他喜欢实行真理；因为一个人意愿真理到何等程度，他就喜欢真理到何等程度。　　主在马太福音中是如此描述为了真理本身的缘故，并为了照之生活而喜欢真理：　　接待你们的，就是接待我；接待我的，就是接待那差我来的。人因为先知的名接待先知，必得先知的赏赐；人因为义人的名接待义人，必得义人的赏赐。无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人决失不了他的赏赐。(马太福音10:40-42)　　人若不了解圣言的内义，不可能知道“因为先知的名接待先知，因为义人的名接待义人，因为门徒的名接待主的门徒”表示什么，也不知道这些人将照着接待而得赏赐这句话是什么意思。没有内义，谁知道因别人的名而接待他表示什么呢？　　但那些熟悉内义的人不会关注人，只关注这个人所表示的事物，因而不会关注一个门徒或先知，而是关注门徒和先知所表示的事物。就内义而言，“门徒”表示在生活中所实践的真理；“先知”表示教义的真理；“因某人的名”表示由于他的品性。由此明显可知主说的这些话表示什么，即：那些为了真理本身的缘故而喜欢真理的人，和那些为了真理本身的缘故而喜欢实行真理的人是爱主的，并将天堂接入到自己里面；因为主所赋予的赏赐就是为了真理的缘故而对真理的情感，为了真理的缘故而对真理的情感就含有天堂在里面。　　“门徒”表示整体上爱和信的一切，因而具体地表示那些被主引导的人(可参看3488, 3858e, 6397节)；“先知”表示教义的真理(2534, 7269节)；“名”表示品性或本质(144, 145, 1896, 2009, 2724, 6674, 9310节)；“赏赐”表示对真理和良善的一种情感(3956, 6388节)；对一个人的观念在内义上会转化为对某种事物的观念(5225, 5287, 5434, 8343, 8985, 9007, 10282节)；为了真理本身的缘故而实行真理就是爱主(10336节)。　　

7439.“容我的百姓去，好叫他们事奉我”表他们要离开那些属于属灵教会的人，好叫这些人能在自由中敬拜他们的神。这从“容去”和“事奉耶和华”的含义，以及以色列人的代表清楚可知：“容去”是指离开或释放；以色列人，即此处“我的百姓”，是指那些属于属灵教会的人(6426, 6637, 6862, 6868, 7035, 7062, 7198, 7201, 7215, 7223节)；“事奉耶和华”是指敬拜。他们要在自由中敬拜，这一点从下文（8:21-23）和以下事实明显看出来：系真正敬拜的一切敬拜必在自由中进行。
　　以色列人被称为“耶和华的百姓”，不是因为他们比其它民族更好，而是因为他们代表耶和华的子民，也就是那些属于主的属灵国度的人。他们并不比其它民族好，这一点从他们在旷野的生活明显看出来；在旷野，他们根本不信耶和华，而是从心里信埃及人的神，这从他们为自己所铸的金牛犊清楚可知，他们称这金牛犊为领他们从埃及地出来的神(出埃及记32:8)。这一点也可从他们随后在迦南地的生活，如圣言的历史所描述的，以及先知书对他们的论述，最后从主对他们的论述明显看出来。这也解释了为何他们当中很少有人在天堂，因为他们在来世照着他们的生活接受自己的命运。所以，不要相信他们优先于其他人被拣选上天堂。凡如此相信的人，都不相信死后各人的生活与他同在。他们也不相信人必须通过在世上的整个一生为天堂做好准备；尽管这一切是靠主的怜悯实现的，但没有人单靠怜悯，而不论他们在世上过着怎样的生活而进入天堂。他们对天堂和主的怜悯的这种观点就是由唯信和唯信得救、无需善行的教义造成的；因为持这种教义的人对生活漠不关心。因此，他们以为邪恶能被冲洗干净，就像污垢被水冲洗干净一样，进而以为人能在一瞬间进入良善的生命，从而被允许进入天堂。因为他们不知道，恶人若真的被剥夺邪恶的生命，就不会有任何生命；那些过着邪恶生活的人若真的被允许进入天堂，就会觉得天堂像地狱，并且越深入天堂，感觉越糟糕。
　　由此可见，以色列人和犹太人根本没有被拣选，只是为了代表属于天堂的事物而蒙接纳；并且他们必须在迦南地做这一切，因为主的教会自上古时代起就在那里，那里的所有地方由此成为天堂和神性事物的代表。以这种方式圣言也能被写就，圣言里的名就能用来表示诸如属于主及其国度的那类事物。