史威登堡神学著作
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10691.“摩西不知道在他与耶和华说话的时候，他的面皮发光”表圣言的内在在其外在里面闪耀，而外在却没有发觉。这从“摩西”的代表，以及“不知道”、“发光”、“皮”、“面”和“说话”的含义清楚可知：“摩西”是指包含内在之物的圣言的外在形式(参看10563, 10571, 10607, 10614节)；“不知道”是指没有发觉；“发光”是指闪耀，因为摩西的面皮发光是来自内在之物的一种闪耀；“皮”是指真理和良善的外在层面(3540, 5554, 8980节)；“面”是指内层事物(参看9546节提到的地方)，因此，“面皮发光”表示内层事物在外在之物里面的一种闪耀，在此表示在圣言所取的外在形式，也就是圣言字义里面的一种闪耀，因为摩西代表包含内在之物的圣言的外在形式；“说话”是指流注，因为当论及耶和华时，“说话”就表示流注(可参看2951, 5743, 5797, 7270, 8128, 8660节)。由此明显可知，“摩西不知道在他与耶和华说话的时候，他的面皮发光”表示圣言的内在在其外在里面闪耀，而外在却没有发觉。要知道，圣言的内层在外在之物里面的闪耀是指内在意义在外在意义里面闪耀。因为内在意义不断在外在意义里面闪耀和发光，但只被那些对内在事物拥有情感的人发现。它没有被那些对包含内在之物的外在事物拥有情感的人，也就是那些被称为外在教会成员的人发现。然而，他们不知道的是，这层意义与他们同在，感染他们。那些对圣言、教会和敬拜的内在拥有情感的人究竟是谁，那些对含有内在之物在里面的它们的外在拥有情感的人又是谁，可参看前文(10683节)。不过，当人们的兴趣在于没有内在的外在，如以色列民族那样时，他们根本无法忍受内在的任何事物，或它在外在里面的光。这解释了为何在接下来的经文中，经上说，他们害怕挨近摩西，当摩西与他们说话时，就用帕子蒙上脸。内在意义之所以闪耀，是因为诸如存在于天堂中的神性真理在那里，从主发出的神性真理向天使显为光，还构成天堂之光(关于这个问题，可参看9548, 9684节提到的地方)。
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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1815.“耶和华又对他说，我是耶和华”表示主的内在人，也就是耶和华，即祂的感知的源头，或说祂从内在人那里获得感知。这从前面各处的阐述清楚可知，即：主的内在，也就是主从父那里获得的一切，都是祂里面的耶和华，因为祂从耶和华成孕(1414, 1573:3, 1602, 1607:2, 1707:5, 1725:2, 1733:2节)。一个人从父亲那里获得一样事物，从母亲那里获得另一样事物。一个人从父亲那里获得的一切都是内在的，或说在他里面，他的灵魂本身或生命就来自父亲；但他从母亲那里获得的一切都是外在的，或说在表面。简言之，内层人，或灵本身来自父亲；而外层人，或身体本身来自母亲。仅从以下事实，谁都能明白这一点：灵魂本身由父亲植入，或说由父亲授精，并开始在卵子中穿上一个极小的身体。凡后来添加的东西，无论在卵子中还是在子宫里，都来自母亲，因为它不从别处生长。
由此可见，就其内在而言，主就是耶和华。但由于主从母亲那里获得的外在需要与神性或耶和华合一，并且这一过程通过试探和胜利实现，如前所述(1659:2, 1707:5, 1708, 1737节)，所以主在这些阶段或状态下，不可避免地觉得当祂与耶和华说话时，仿佛在与另一个人说话。而事实上，祂是在与自己说话，至少是在祂与耶和华合一的状态下说话。主所拥有的感知是最完美的，远远超过所出生的所有人的感知；祂的感知来自祂的内在人，也就是来自耶和华自己；这一点在内义上由此处“耶和华又对他说”来表示。
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