史威登堡神学著作
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10694.“就怕挨近他”表他们无法忍受像这样的一个教会、敬拜和圣言的外在形式。这从“怕挨近”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“怕挨近”是指不能忍受，因为那些不能承认内层事物的人害怕靠近它们；“摩西”是指含有内在之物的圣言、教会和敬拜所取的外在形式(10563, 10571, 10607, 10614节)。此处的情形是这样：那些兴趣只在于没有内在事物的教会、敬拜和圣言的外在事物的人无法忍受内层事物。原因在于，那些兴趣在于没有内在之物的外在事物的人陷入了对自我的爱和对世界的爱，由此在一种被称为属世之光的劣质之光中观看。但那些兴趣在于教会、敬拜和圣言的外在事物，同时也在于它们的内在事物的人则处于对邻之爱和对主之爱，由此在天堂之光中观看。由于这两种爱是对立的，所以这两种光也是对立的，一个无法忍受另一个。事实上，当天堂之爱，也就是对主之爱和对邻之爱流入世俗之爱，也就是对自我的爱和对世界的爱时，它会引起像死亡那样的巨痛；当天堂的光流入世界的光时，它会造成幽暗，由此造成愚蠢。正因如此，没有内在之物的外在形式无法忍受含有内在之物在里面的任何外在形式。由于以色列民族就是这样，所以他们无法忍受听见主，听见对祂的爱和信，它们都是圣言、教会和敬拜的内层事物。这些就是以色列人因摩西面皮发光而害怕挨近他所表示的事。至于“摩西的面皮”表示什么，可参看前文(10691节)。
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3385.“那地方的人问到他的女人”表示人们对神性真理的调查。这从“问”、“那地方的人”和“妻子”的含义清楚可知：“问”是指调查；“那地方(即基拉耳)的人”是指那些拥有信之教义事物的人，“基拉耳”表示信之事物(参看1209, 2504节)，因此“那地方的人”是指具有这种状态的人；“女人”，即此处的利百加，是指主的神性理性的神性真理(3012, 3013, 3077节)。前几节论述的主题是真理的表象，它们是从主进入人的理性概念或事物的神性流注的产物。此处论述的主题是对这些表象的接受，事实上首先被那些拥有信之教义事物，由“那地方(即基拉耳)的人”来表示的人接受，他们属于第一类被称为属灵的人。事实上，属灵人不像属天人那样拥有感知，并且与属天人相比处在模糊之中(1043, 2088, 2669, 2708, 2715, 2718, 2831, 3235, 3241, 3246节)，故总是调查事情或表象是否如此，以及它们是不是神性真理。他们不能感知事情是否如此，所以被赋予看似真理并适合他们的理性官能或理解力的某种观念，或说被赋予系真理表象并落在他们的理性思维范畴，或理解力之内的某种事物，因为这样他们就能接受它。人人都被允许按自己的理解来相信真理；否则，人们会因不承认它们而不接受它们。这就是此处论述的主题。
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