史威登堡神学著作
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10702.“每逢摩西进到耶和华面前与祂说话的时候”表当来自主的内在之物流入外在之物，并且外在之物接受指示时，外在之物的状态。这从“摩西”的代表，以及“进到耶和华面前”和“说话”的含义清楚可知：“摩西”是指含有内在之物的外在之物(参看10694节)；“进到耶和华面前”是指当主流入外在之物时，这外在之物的状态，如下文所述；“说话”是指指示(参看10280节提到的地方)。至于“每逢摩西进到耶和华面前”表示当内在之物流入外在之物时的外在之物，情况是这样：就教会、敬拜和圣言的事物而言，人们有两种状态。有些人转向主，从而转向天堂；而有些人转向自己和世界。那些转向主或天堂的人接受来自那里的流注，并被光照，因此拥有感知真理的能力在自己里面；这种流注从主经由内在之物进入外在之物。这就是此处“进到耶和华面前”所表示的。但那些转向自己和世界的人无法接受来自主或天堂的任何流注，从而无法被光照，没有感知真理的能力。因为关注自我使得世界流入，这种流注要么完全摧毁、要么驱逐、要么扭曲来自天堂的任何事物。因此，就教会、敬拜和圣言的一切事物而言，这些人陷入幽暗。这就是“摩西脸前的帕子”所表示的。此外，一个人的内层实际上照着他的爱转动，或说将脸转向他所爱的事物。那些爱主之人的内层转向主或天堂，因而在一个内在方向上；而那些爱自己之人的内层转向世界，因而在一个外在方向上。转向主意味着被主自己转动，因为没有人能凭自己的努力提升自己的内层。而转向自己意味着被地狱转动；当这种情况发生时，属于内在人的事物就被关闭，以防止此人事奉两个主人。
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6315.一个在尘世生活中通过信之良善从感官层面被提升上来的人，会交替处于感官层面的光和更内在层面的光。当他陷入世俗，与靠外在事物来滋养的人相伴，或他沉溺于纯粹的享乐之中时，便活在感官层面。在这种状态下，他会避开，而且反感谈论并思想神和属信仰的事。即便在那种状态下谈论并思想这些事，他也会认为它们一文不值，除非他当下被主提升至更内在的事物。当这个人没有被世俗事物占据，而是处于更内在层面的光时，他就会出于公义和公平进行思考；他若处于还要内在层面的光，就会出于属灵的真理与良善进行思考。过着良善生活的人会从一种光被提升至另一种光；一开始有邪恶的思维，他就立刻被提升至更内在的光；因为天使就在他身边。我已通过大量经历得以知道这一点，因为我经常意识到被提升，同时意识到我的情感和思维方面的状态变化。
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