史威登堡神学著作
10707.“直到他进去与耶和华说话”表即便他们接受教导。这从“直到摩西进去与耶和华说话”的含义清楚可知,“直到摩西进去与耶和华说话”表示内在之物从主流入外在之物,并且外在之物接受指示时,外在之物的状态(参看10702节)。之所以在此也表示即便他们接受教导,是因为“摩西”代表圣言所取的外在形式,这外在形式包含内在之物(10694节);他进到耶和华面前,然后出来,把指示传达给他们。因为“他进去、出来”表示交流(5249, 6901节),“说话”表示传达指示(参看10280节提到的地方)。他们不想知道圣言、教会和敬拜的这些内在事物,它们都与主、祂的国度,以及爱祂信祂有关,这从以下事实很明显地看出来:当主在世时,他们就不愿承认主,即便祂从圣言教导他们。这一点也可从这一事实明显看出来:如今他们仍不愿承认祂,尽管他们生活在基督徒当中,知道圣言预言弥赛亚,就是基督将要到来。无论过去还是现在,他们都不承认,原因在于,他们把圣言的一切都用于自己,用于他们比别人显赫上,因而把那里的一切都用来支持自己的爱,就是对自己和世界的爱。凡如此行的人都缺乏在天堂之光中观看的任何能力。他们那本应向天堂敞开的内在被关闭了,所以他们根本没有从那里获得任何光。因此,就属灵事物,因而就圣言、教会和敬拜的内在而言,他们陷入幽暗和盲目。圣言的内在属灵的,圣言的外在是属世的。当说到圣言的内在时,也是指教会和敬拜的内在,因为教会在圣言所在之地,并由于圣言而存在;敬拜则由包含在圣言中的那些事物构成。因此,一个人对圣言的理解如何,他里面的教会就如何,他的敬拜就如何。
1860.“幽暗出现的时候”表示当仇恨取代仁爱时,这从“幽暗”的含义清楚可知。在圣言中,“黑暗”(darkness)表示虚假,而“幽暗”(thick darkness,或译为幽冥)表示邪恶,如接下来所解释的。当虚假取代真理时,就会有“黑暗”;当邪恶取代良善,或准确地说,仇恨取代仁爱时,就会有“幽暗”。当仇恨取代仁爱时,这幽暗如此之大,以至于这人甚至完全没有意识到它是邪恶,更不知道它是如此大的一个邪恶,足以在来世把他推下地狱。事实上,那些沉浸于仇恨的人在仇恨中感觉到某种快乐,可以说从中找到生命。这种快乐和生命本身具有这种效果:他几乎不知道别的,只知道仇恨是良善。凡迎合一个人的感官享受和欲望的东西,因仰合他的爱,所以他都感觉为良善,甚至到了这种程度:若有人告诉他,它是属地狱的,他几乎难以相信;若告诉他,这种快乐和生命在来世会转化为粪便和尸体的恶臭,他更难以相信。他尤其不相信他正在变成地狱的一个魔鬼和一个可怕形像,因为地狱只有仇恨和这类魔鬼般的形式。
然而,凡有点思考能力的人都可以知道这一点,因为他若要描述或表现仇恨,或能以某种方式把它画出来,只会利用魔鬼般的形式,就是那些活在仇恨中的人死后也会变成的那种形式而如此行。令人不可思议的是,这种人仍能声称,在来世,他们会进入天堂,有些情况下仅仅靠着说他们有信,就能进入;而事实上,天堂只有仁爱的形式,仁爱的性质可从经历看出来(553节)。让这些人认真想一想,这两种形式,即仇恨的形式和仁爱的形式,如何能在同一个地方和谐共处呢?
“黑暗”表示虚假,“幽暗或幽冥”表示邪恶,这一点可从以下圣言经文清楚看出来;以赛亚书:
看哪!黑暗遮盖大地,幽暗遮盖万民。(以赛亚书60:2)
约珥书:
这地所有的居民都要战栗,因为耶和华的日子将到,一个黑暗、幽冥的日子。(约珥书2:1-2)
西番雅书:
那日是震怒的日子,是荒废和凄凉的日子,是黑暗和幽冥的日子。(西番雅书1:15)
阿摩司书:
耶和华的日子,不是黑暗没有光明吗?不是幽暗毫无光辉在里头吗?(阿摩司书5:20)
在这些经文中,“耶和华的日子”表示教会的末期,也就是此处论述的主题;“黑暗”表示虚假,“幽暗或幽冥”表示邪恶;所以经上提到了这两者;否则,这只是重复同一件事,或毫无意义地堆砌词语。然而,在原文,用来表达本节中的幽暗的那个词语包含了这两者在里面,即虚假和邪恶,也就是产生邪恶的浓密虚假和产生虚假的浓密邪恶。
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