10707.“直到他进去与耶和华说话”表即便他们接受教导。这从“直到摩西进去与耶和华说话”的含义清楚可知，“直到摩西进去与耶和华说话”表示内在之物从主流入外在之物，并且外在之物接受指示时，外在之物的状态(参看10702节)。之所以在此也表示即便他们接受教导，是因为“摩西”代表圣言所取的外在形式，这外在形式包含内在之物(10694节)；他进到耶和华面前，然后出来，把指示传达给他们。因为“他进去、出来”表示交流(5249, 6901节)，“说话”表示传达指示(参看10280节提到的地方)。他们不想知道圣言、教会和敬拜的这些内在事物，它们都与主、祂的国度，以及爱祂信祂有关，这从以下事实很明显地看出来：当主在世时，他们就不愿承认主，即便祂从圣言教导他们。这一点也可从这一事实明显看出来：如今他们仍不愿承认祂，尽管他们生活在基督徒当中，知道圣言预言弥赛亚，就是基督将要到来。无论过去还是现在，他们都不承认，原因在于，他们把圣言的一切都用于自己，用于他们比别人显赫上，因而把那里的一切都用来支持自己的爱，就是对自己和世界的爱。凡如此行的人都缺乏在天堂之光中观看的任何能力。他们那本应向天堂敞开的内在被关闭了，所以他们根本没有从那里获得任何光。因此，就属灵事物，因而就圣言、教会和敬拜的内在而言，他们陷入幽暗和盲目。圣言的内在属灵的，圣言的外在是属世的。当说到圣言的内在时，也是指教会和敬拜的内在，因为教会在圣言所在之地，并由于圣言而存在；敬拜则由包含在圣言中的那些事物构成。因此，一个人对圣言的理解如何，他里面的教会就如何，他的敬拜就如何。

4217.“拉班就离开，回自己的地方去了”表藉着拉班的代表的结束。这从“回自己的地方”的含义清楚可知：“回自己的地方”是指回到以前的状态。“地方”是指状态（参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404节）。所以，这句话表示藉着拉班的代表的结束。所说明的这一切清楚表明，圣言的每一个部分都包含内在事物，内在事物具有这样的性质：它们适合与人同在的天使来理解。例如：当圣言提到“饼或饭或粮”时，天使想到的是属灵的饼或饭或粮，而不是物质的饼或饭或粮；因此他们将饼或饭或粮理解为主，如祂自己在约翰福音（6:33, 35）所教导的那样，祂是生命的粮。他们因理解为主，故理解为源于祂的事物，因而理解为祂对全人类的爱；同时理解为人回以主的爱；因为这两种爱会在一个思维和情感的观念中交织在一起。
以神圣状态接受圣餐之饼的人之思维与此无异；事实上，那时他想到的是主及其仁慈，是构成对祂的爱和对邻之仁的事物，而不是饼，因为他正在思想悔改和修正生活。然而，人们思想这些事的方式却因不仅存在于其思维，还存在于其情感中的神圣程度而各异。由此明显可知，当圣言提到“饼或饭或粮”时，呈现给天使的不是饼或饭或粮的概念，而是爱和关乎爱的无数事物之概念。当酒在圣言中被提及，以及在圣餐中被领受时，情况也一样。在这种情况下，天使根本不会思想酒，而是思想对邻之仁。正因如此，还由于人以这种方式与天堂相联，并通过天堂与主相联，故饼和酒就成了象征，将过着神圣生活的人与天堂联结起来，并通过天堂与主联结起来。
这同样适用于圣言中的每一个细节，因此圣言是联结人与主的媒介或手段。如果这样的联结媒介或手段，天堂不可能流到人那里；因为没有一个媒介或手段，联结是不可能的；相反，天堂会远离人；如果天堂远离了，任何人就再也不能被引入良善，甚至被引入物质和世俗的良善了；而是一切约束，包括外在的约束，都将被废除。因为主通过内在约束，也就是良知的约束来掌管处于良善的人；唯独通过外在约束掌管陷入邪恶的人。如果这些约束都被废除了，凡唯独被外在约束掌管的人都就会变得疯狂，就像不惧怕法律、自己的生命，也不惧怕丧失地位和利益，因而名声（这些都是外在约束）的人那样发疯，人类将因此灭亡。这解释了为何圣言存在，以及圣言的真正性质。拥有圣言的主之教会就像心与肺，没有圣言的主之教会就像从心肺获得生命的其它内在器官（参看637, 931, 2054, 2853节）。
关于大人和对应关系（续）