史威登堡神学著作
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10812.此后，我看见一些修道士灵人，他们在世时曾是旅行或传教的修道士，如前所述。我还看见由该星球的灵人组成的一群人，其中大多数是恶人；这些修道士灵人把他们拉到自己那一边，迷惑他们。我看见这些灵人在该星球的东部地区，他们将前面所提到的出现在北边的善灵赶走了。这群灵人，连同迷惑他们的人，有数千人，被聚集成一体分离出去，他们当中的恶人被扔进地狱。我还被允许与一个修道士灵人交谈，问他在那里做什么。他说，他来教导他们关于主的事。“还有别的吗？”我问道。“天堂和地狱”，他说。“还有什么？”我再问。“要相信我即将告诉他们的一切话”，他回答说。“还有什么？”我又问。“赦罪，以及打开和关闭天堂的权柄”，他回答。这时，他接受检查，看看他对于主、信之真理、赦罪、人类的救赎，天堂和地狱都知道什么。结果发现，他几乎什么也不知道，在每一件事上都住在黑暗和虚假中，全神贯注于获得利益和统治权的欲望，他在世上获得这种欲望，并将其从世上带来。因此，他被告知，正是这种欲望促使他一路旅行到那里，并且由于他所教导的事都是这样的，所以他在这个星球的灵人当中的出现只会夺走天堂之光，引入地狱的黑暗，由此使得地狱，而不是主在他们当中掌权。此外，尽管他在天堂的事上愚蠢至极，却能狡猾地把人们引入歧途。他因具有这种性质，故随后被扔进地狱。这个星球的灵人以这种方式摆脱了这些修道士灵人。
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10286.“人若作与此相似的膏油”表由人的狡猾所制造的神性事物的仿品。这从“作与此相似的”和“膏油”的含义清楚可知：“作与此相似的”是指模仿它；“膏油”是指唯独属于主、唯独来自主的神性真理(参看10264节)。之所以表示由人的狡猾所制造的仿品，是因为人对神性事物的一切模仿都是狡猾的产物。此处的情形从前面的阐述和说明可以看出来(10284节)。不过，这一切可通过存在于灵人当中的一些事物来进一步说明。他们当中那些将一切都归于运气和他们自己的精明，丝毫不归于神性，和在世时一样的人都知道如何利用各种方法去模仿神性事物。因为他们能制造宫殿，几乎和天堂里的宫殿一模一样；还能制造林木种植园和田野乡村，几乎与主为善灵所提供观看的一模一样；他们能用华丽、闪亮的衣裳来装饰自己；事实上，塞壬能使自己看上去几乎像天使一样美丽。但这一切都一种涉及使用错觉或幻想的狡猾的产物。然而，他们所作能制造的这一切事物无论外表看上去多么相似，内在仍是肮脏、可憎的。主也立刻将这一切显明给善灵，因为若不显明，他们就会被引入歧途。外表会被除去，当外表被除去时，魔鬼般的内层就暴露出来。它被天堂所发出的光除走，这光驱散了伴随错觉或幻想的弱光，这些灵人倚靠这弱光来制造这类仿品或效果。由此可见人的狡猾所制造的神性事物的仿品是何性质。但倚靠主所行的事内在是天堂的；并且它们越内在，就越是天堂的；因为神性事物在完美性上朝内层增长，直到最终它们具有无法形容的完美和美丽。
在那些生活邪恶的人当中，良善和真理的仿品也是这种情况。他们当中那些知道如何伪装良善情感，以及某种对邻之仁和对神之爱的形式，同时出于这些情感谈论并似乎发自内心宣讲信之真理的人住在同样微弱而虚幻的光中。因此，当伪装内在事物的外表被除去时，隐藏在里面的地狱性质（这地狱性质无非是邪恶和邪恶的虚假）就会显露出来。同时，这种邪恶构成他们的爱，这邪恶的虚假构成他们的信这一事实以同样的方式呈现于视野。由此再次明显可知何为通过人的努力模仿神性事物，如前所述(10284节)。
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