史威登堡神学著作
1093.“迦南当受咒诅”表示脱离内在敬拜的外在敬拜背离主,这从“迦南”和“受咒诅”的含义清楚可知。“迦南”是指脱离内在敬拜的外在敬拜,这一点从前面(1063, 1077, 1083:4节)关于迦南的阐述和经上说他“受咒诅”,以及下文说他“作奴仆的奴仆”明显看出来。此外,给闪和雅弗作奴仆的人只能表示脱离教会本身的某种东西,如完全外在的敬拜。这一点从“受咒诅”表示人自己背离的含义清楚可知,因为主绝不诅咒任何人,甚至不发怒。相反,正是人因背离主而自招诅咒(可参看前面的阐述和说明,223, 245, 592节)。主距离诅咒任何人、向他发怒,就像天距离地那样遥远。谁能相信全知、全能,以智慧统治宇宙,因而无限超越所有人类软弱的主,会向如此可怜、毫无价值的灰尘发怒,也就是向几乎不知道自己在做什么,凭自己只能行恶的人类发怒呢?因此,主永远不可能发怒,只会怜悯。
此处包含的奥秘仅从以下考虑就能看出来:尽管是含看见他父亲赤身,并告诉他的兄弟,但受到咒诅的却不是他,而是他的儿子迦南;而迦南并不是含唯一的儿子,甚至不是他的长子,按顺序是第四个儿子,这一点从后面的经文(10:6)明显看出来,那里提到了含的儿子,即:古实、麦西、弗和迦南。按照神性律法,儿子不会担当父亲的罪孽,这一点清楚可见于以西结书:
惟有犯罪的灵魂必死亡。儿子必不担当父亲的罪孽,父亲也不担当儿子的罪孽。(以西结书18:20; 申命记14:16; 列王纪下14:6)
这一点从以下考虑也能看出来:这个罪孽,也就是说,含看见他父亲赤身并告诉他的兄弟,似乎太过轻微,不至于让他的整个后代都因此受到诅咒。由此明显可知,此处含有奥秘。
这里之所以没有提到“含”,而是提到“迦南”,是因为“含”表示属灵教会中与仁分离之信;这信不能受到诅咒,因为在该教会,信拥有神圣在里面,因真理在那里。尽管没有仁,就没有信,但由于人通过信的认知或知识重生,所以这无仁之信仍可以与仁结合,从而是某种意义上的兄弟,或有可能成为兄弟;这就是为何受到诅咒的是迦南,而不是含。此外,迦南地的居民大多具有这种性质:他们认为一切敬拜都在于外在事物,那里的犹太人和外邦人一样多。这些就是此处所包含的奥秘,若非如此,迦南永远不会替代含。脱离内在敬拜的外在敬拜使自己背离,因而自招诅咒,这一点从以下事实很清楚地看出来,即:那些处于外在敬拜的人只关注世俗、肉体和尘世的东西。因此,他们向下看,将自己的心智和生活沉浸于这些东西;对此,我们稍后将予以详述。
9088.“要拿银子赔偿它的主人”表通过与其属世人中的良善或真理已经被败坏之人同在的真理。这从“银子”和“它的主人”的含义清楚可知:“银子”是指真理(参看1551, 2048, 5658, 6112, 6914, 6917, 7999节),“拿银子”是指通过真理赎回(2954节);“它的主人”,即掉在坑里头的牛的主人,是指其属世人中的良善或真理已经被败坏的人。因为“牛”是指属世人中的良善,“驴”是指那里的真理(9065, 9086节);“掉在坑里头”表示败坏它们(9086节)。
此处的情形是这样:如果良善或真理被虚假败坏,那么被败坏的东西必须通过真理来修正,在教会里则通过出于圣言的真理,或取自圣言的教义来修正。必须以这种方式来修正的原因是,真理教导何为邪恶,何为虚假,人以这种方式看见并承认它们;当他看见并承认它们时,修正就能在他里面实现,因为主流入人里面他所知道的事物,不流入他所不知道的事物。因此,在此人被教导这是邪恶或虚假之前,祂不会修正邪恶或虚假。正因如此,那些行悔改之工的人必看见并承认他们的邪恶,从而过一种真理的生活(参看8388-8392节)。这种情形与从爱自己爱世界的邪恶中洁净很相似。从这些爱中洁净若不通过信之真理,绝无可能实现,因为这些真理教导,一切罪恶的欲望都来源于这些爱。这解释了为何在以色列和犹太民族当中用火石刀施行割礼;因为“割礼”表示从这些污秽的爱中洁净;用来行割礼的“火石刀”表示信之真理(2799m, 7044节)。人也通过信之真理重生(8635-8640, 8772节)。这一点由古时用于洁净仪式的“洗濯”来表示;也由如今洗礼的水来表示。因为“水”表示信之真理,邪恶通过这些真理被移除(739, 2702, 3058, 3424, 4976, 7307, 8568节),“洗礼”表示重生(4255, 5120e节)。
由此明显可知,那些以为人里面的恶或罪被抹去,如同身上的污垢被水冲去一样,并且古时照教会的律例用水洗濯,以及如今通过受洗得救之人的内层都被洁净的人,其想法何等错误。而事实上,古时,洗濯仅仅代表内层的洁净;洗礼仅仅表示重生。所用的水表示一个人用来洁净和重生的信之真理,因为邪恶通过这些真理被移除。洗礼是为了那些教会里的人,因为他们拥有圣言,而信之真理就在圣言中,人则通过这些真理重生。
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