史威登堡神学著作
1097.“迦南要作他的奴仆”表示诸如认为敬拜只在于外在事物的那种人就在那些为教会成员履行低劣服务的人当中。这尤其从犹太教会的代表清楚可知。在犹太教会,犹大和以色列代表内在教会:犹大代表属天教会,以色列代表属灵教会;雅各代表外在教会。然而,那些认为敬拜仅在于外在事物的人由外邦人来代表,他们称其为“外人”(Strangers)。这些“外人”要作“他们的仆人”,在教会履行低劣服务。如以赛亚书:
外人必站立牧放你们的羊群,外人之子必作你们耕种田地的、修理葡萄园的;你们要被称为耶和华的祭司,人必称你们为我们神的侍从。你们必吃用外邦人的财富,因得他们的荣耀自夸。(以赛亚书61:5-6)
此处属天人被称为“耶和华的祭司”,属灵人被称为“神的侍从”,而那些认为敬拜只在于外在事物的人则被称为要在田地和葡萄园里服务的“外人之子”。
同一先知书:
外人之子要重建你的城墙,他们的王必服事你。(以赛亚书60:10)
此处同样提到他们的服事。在约书亚记,论到基遍人,经上说:
因此,现在你们是被咒诅的,你们中间必不断有人作奴仆,为我神的家作劈柴挑水的人。那日,约书亚使他们为会众,尤其为耶和华的坛作劈柴挑水的人。(约书亚书9:23, 27)
从别处也能看出基遍人代表谁,因为约是与他们立的,尽管他们就在那些要在教会作仆人的人当中。关于外人,律法规定,他们若要接受和平并开门,就当效劳、服事(申命记20:11; 列王纪上9:21-22)。圣言中所写的关于犹太教会的每一个细节都代表主的国。主的国是这样:凡在其中的人,无论是谁,是什么样的人,都必须发挥某种功用。在主的国度,主只关注功用。就连地狱里的人也必须发挥某种功用,只是他们所发挥的功用是最低劣的。在来世,那些只有脱离内在的外在敬拜的人就在那些发挥低劣功用的人之列。
此外,在犹太教会,代表具有这样的性质:要关注的不是代表的这个人,而是他所代表之物。例如,犹太人决不是属天人,而是代表属天人;再如,以色列决不是属灵人,而是代表属灵人;雅各和其他人也一样。这同样适用于列王和祭司,他们代表主的王权和神圣。这一点从无生命之物也是代表的事实看得更清楚,如亚伦的衣服,祭坛本身,摆放陈设饼的桌子,灯,饼和酒;此外还有公牛,牛犊,山羊,绵羊,小山羊,羔羊,鸽子和斑鸠。由于犹大和以色列的儿子仅代表主教会的内在和外在敬拜,却又比其他人更认为一切敬拜仅在于外在事物,所以根据此处“迦南”的含义,他们比其他所有人都更可称为“迦南”。
77.我曾与善灵谈论此事,他们为教会对天堂、灵人和天使的状况如此无知而深感悲痛,怏怏不乐地敦促我声明:他们不是没有形式的心智,或虚无飘渺的气息,而是具有真正形式的人,能看、能听、能感觉,和世人完全一样。
注:每位天使都是从主接受神序者,故照他的接受程度而具有一个完美而漂亮的人形(322, 1880, 1881, 3633, 3804, 4622, 4735, 4797, 4985, 5199, 5530, 6054, 9879, 10177, 10594节)。秩序凭神性真理存在,但神性良善是秩序的本质(2451, 3166, 4390, 4409, 5232, 7256, 10122, 10555节)。
3166.“又将宝物送给她哥哥”表示属灵事物从那里传给属世良善。这从“宝物”和“她哥哥”的含义清楚可知:“宝物”是指属灵事物,如下文所述;“她哥哥”是指属世良善(参看3160节);而拉班,也就是此处的哥哥,是指属世人中对良善的情感(参看3129, 3130节)。“宝物”表示属灵事物,这一点从圣言中的其它经文明显看出来,如摩西五经论到约瑟的地方:
愿他的地蒙耶和华赐福,得天上的宝物、甘露,以及下面的深渊;得太阳所出产的宝物,月亮所产出的宝物,得永世之岭的宝物,得地和其中所充满的宝物。(申命记33:13-16)
此处“天上的宝物”、“太阳所出产的宝物”、“月亮所产出的宝物”、“永世之岭的宝物”和“地的宝物”表示各种属灵事物。此外,“宝”这个词也适用于宝石、珍珠、香膏、香料等等,它们都表示属灵事物。
前面多次阐述了属灵事物的定义,即:主的国度包含属天事物和属灵事物;属天事物与良善有关,或说是良善的形式,属灵事物与从良善而来的真理有关,或说是这真理的形式。宇宙中的一切事物无不关乎良善和真理:凡与功用和生活有关的,都关乎良善;而凡与教义和记忆知识,尤其涉及功用和生活的教义和记忆知识有关的,都关乎真理。或也可说,凡属于意愿的,都被称为良善或邪恶;凡属于理解力的,都被称为真理或虚假。因此,只与爱和仁有关,并从主流入的良善是属天的;源于良善的真理是属灵的。当“银器、金器和衣服”被送给成为新娘的妹子时,“宝物”之所以被送给哥哥,是因为“哥哥”表示属世人中的良善,并且当真理被引入理性中的良善时,这良善就被光照。事实上,对属世人中的良善和真理的一切光照都由这种联系产生。
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