史威登堡神学著作
1288.“一样的话”表示他们在具体细节上也持守同一种教义,这从前面的说明清楚可知,因为“语言或嘴唇”表示总体上的教义,如前所示,而“话”(words)表示细节上的教义,也就是教义的具体细节。如前所述(1285:2节),这些细节没什么区别,只要它们关注一个目的,就是爱主胜过一切,并爱邻如己;这时,它们就是构成这些总体的细节。
“一言”,即单数形式的“话”(word)表示关于仁和源于仁之信的一切教义,复数形式的“话”(words)表示构成教义的细节,这一点清楚可见于诗篇:
我学了你公义的典章,就要以正直的心称谢你。我必守你的律例。少年人用什么洁净他的行为呢?是要遵行你的话语。我全心寻求了你,求你不要叫我偏离你的诫命。我将你的话藏在心里,免得我得罪你。耶和华啊,你是赐福的!求你将你的律例教训我。我用嘴唇传述你口中的一切典章。我喜悦你法度的道路。我要默想你的命令,看重你的道路。我要以你的律例为乐,我不忘记你的话。(诗篇119:7-16)
此处“话”(word)表示总体上的教义。显而易见,此处对“诫命”、“典章”、“法度”、“命令”、“律例”、“道路”、“嘴唇”作了区分;所有这些都属于圣言,或教义。在圣言的其它地方, 这些词又具有不同的含义。
又:
爱慕歌。我心里涌出美辞。我的舌头是敏捷文士的笔。你比人的众子更美;恩典从中你嘴里涌出。乘驾真理和公义温和的话语;你的右手必指教你奇妙的事。(诗篇45:1-2, 4)
“乘驾真理和公义温和的话语”是指教导真理和良善的教义。此处和圣言的别处一样,“话语”、“嘴”和“舌头”表示不同的事物。显然,它们都与仁之教义有关,因为该诗篇被称为“爱慕歌”。比人的众子更美、嘴里的恩典、指教奇妙事的右手都论及该教义。
以赛亚书:
耶和华差一言攻击雅各,落于以色列。(以赛亚书9:8)
“一言”表示内在与外在敬拜的教义;此处“雅各”表示外在敬拜,“以色列”表示内在敬拜。马太福音:
耶稣说,人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。(马太福音4:4)
又:
凡听见天国的话却不理会的,那恶者就来,把撒在他心里的夺了去。(马太福音13:19)
关于“话”,也可参看马太福音13:20-23。又:
天地要逝去,我的话却不会逝去。(马太福音24:35)
此处“话”(word)表示主的教义,而“话”(words)表示构成祂教义的事物。
由于“话”(words)这个词表示构成教义的一切事物,所以在摩西五经中,十诫被称为“话”(words):
耶和华将这约的话,就是十句话,写在版上。(出埃及记34:28)
申命记:
祂向你们宣告祂吩咐你们当守的约,就是十句话,并将它们写在两块石版上。(申命记4:13; 10:4)
又:
你只要谨慎,殷勤保守你的灵魂,免得忘记你的眼睛所看见的话。(申命记4:9)
此外还有其它经文。
39.我曾看到我们地球灵与水星灵在一起,并听见他们交谈。除了其它事情外,我们地球灵还问他们信的是谁。他们回答说,他们信神;但当进一步询问他们所信的神时,他们就不愿说了,因为他们的习惯是不直接回答问题。然后,水星灵反过来问我们地球灵信的是谁,他们说,他们信主神。这时,水星灵说,他们发觉他们(即我们地球灵)不信任何神,并且习惯嘴上说信,其实并不信。水星灵具有敏锐的洞察力,因为他们不断运用这洞察力去探究别人所知道的。我们地球灵属于那些在世时照教会的教导表白信仰,却没有活出信仰的生活之人。在来世,那些没有照自己的信仰生活之人就会丧失信仰,因为信仰没有成为这个人的一部分。一听到这话,我们地球灵都沉默了,因为他们凭那时所赋予他们的觉知承认事实的确如此。那些出于教义表白信仰,却没有活出信仰的生活之人,根本没有信仰(AC 3865, 7766, 7778, 7790, 7950, 8094)。他们的内在反对信之真理,尽管他们在世时没有意识到这一点(AC 7790, 7950)。
7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知:“死”是指诅咒(参看5407, 6119节);“头生的”是指教会的信,仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信,如前所述(7766节)。
至于无仁之信,还有更多要说的。无仁之信并非信,只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的,后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知,构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上;然而,众所周知,他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时,他们就不再拥有信之真理和良善,因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上,这时,它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
那些构成正信的事物向上看天堂和主;而那些构成与仁分离之信的事物则向下看,当它们支持邪恶和虚假时,则朝地狱观看。由此也明显可知,与仁分离之信并非信。由此可见,与仁分离之信的诅咒表示什么,即:这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时,它就不再是真理,而是虚假;当良善被玷污时,它就不再是良善,而是邪恶;信本身不再是由真理和良善构成,而是由虚假和邪恶构成的信,无论它外表看上去、听上去是什么样。此外,这是一个奥秘,每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此,如果他的生活是受诅咒的,那么他的信也是受诅咒的;因为当生活是邪恶的生活时,它就是虚假的信。事实的确如此,这一点在世上并不明显,但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时,隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
一些恶人有一种信之真理是真理的信念;这种信念也被视为信。但它并不是信,因为它是由这个目的产生的,即:它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务,它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时,它们就被遗弃,甚至被视为虚假。“说服性信仰”(persuasive faith)这个术语就用来描述这种信念,它也是主在马太福音中的话所表示的:
当那日,必有许多人对我说,主啊,主啊,我们不是奉你的名说预言,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?我必向他们声明,我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧!(马太福音7:22-23)
这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示,她们也说:“主啊,主啊,给我们开门。祂却回答说,我实在告诉你们,我不认识你们”(马太福音25:11-12);“灯”表示信之真理,“油”表示仁之良善;因此,“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。
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