1288.“一样的话”表示他们在具体细节上也持守同一种教义，这从前面的说明清楚可知，因为“语言或嘴唇”表示总体上的教义，如前所示，而“话”(words)表示细节上的教义，也就是教义的具体细节。如前所述(1285:2节)，这些细节没什么区别，只要它们关注一个目的，就是爱主胜过一切，并爱邻如己；这时，它们就是构成这些总体的细节。
“一言”，即单数形式的“话”(word)表示关于仁和源于仁之信的一切教义，复数形式的“话”(words)表示构成教义的细节，这一点清楚可见于诗篇：
我学了你公义的典章，就要以正直的心称谢你。我必守你的律例。少年人用什么洁净他的行为呢？是要遵行你的话语。我全心寻求了你，求你不要叫我偏离你的诫命。我将你的话藏在心里，免得我得罪你。耶和华啊，你是赐福的！求你将你的律例教训我。我用嘴唇传述你口中的一切典章。我喜悦你法度的道路。我要默想你的命令，看重你的道路。我要以你的律例为乐，我不忘记你的话。(诗篇119:7-16)
此处“话”(word)表示总体上的教义。显而易见，此处对“诫命”、“典章”、“法度”、“命令”、“律例”、“道路”、“嘴唇”作了区分；所有这些都属于圣言，或教义。在圣言的其它地方， 这些词又具有不同的含义。
又：
爱慕歌。我心里涌出美辞。我的舌头是敏捷文士的笔。你比人的众子更美；恩典从中你嘴里涌出。乘驾真理和公义温和的话语；你的右手必指教你奇妙的事。(诗篇45:1-2, 4)
“乘驾真理和公义温和的话语”是指教导真理和良善的教义。此处和圣言的别处一样，“话语”、“嘴”和“舌头”表示不同的事物。显然，它们都与仁之教义有关，因为该诗篇被称为“爱慕歌”。比人的众子更美、嘴里的恩典、指教奇妙事的右手都论及该教义。
以赛亚书：
耶和华差一言攻击雅各，落于以色列。(以赛亚书9:8)
“一言”表示内在与外在敬拜的教义；此处“雅各”表示外在敬拜，“以色列”表示内在敬拜。马太福音：
耶稣说，人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。(马太福音4:4)
又：
凡听见天国的话却不理会的，那恶者就来，把撒在他心里的夺了去。(马太福音13:19)
关于“话”，也可参看马太福音13:20-23。又：
天地要逝去，我的话却不会逝去。(马太福音24：35)
此处“话”(word)表示主的教义，而“话”(words)表示构成祂教义的事物。
由于“话”(words)这个词表示构成教义的一切事物，所以在摩西五经中，十诫被称为“话”(words)：
耶和华将这约的话，就是十句话，写在版上。(出埃及记34:28)
申命记：
祂向你们宣告祂吩咐你们当守的约，就是十句话，并将它们写在两块石版上。(申命记4:13; 10:4)
又：
你只要谨慎，殷勤保守你的灵魂，免得忘记你的眼睛所看见的话。(申命记4:9)
此外还有其它经文。

40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知：“死”是指诅咒(参看5407, 6119节)；“头生的”是指教会的信，仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信，如前所述(7766节)。
　　至于无仁之信，还有更多要说的。无仁之信并非信，只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的，后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知，构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上；然而，众所周知，他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时，他们就不再拥有信之真理和良善，因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上，这时，它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
　　那些构成正信的事物向上看天堂和主；而那些构成与仁分离之信的事物则向下看，当它们支持邪恶和虚假时，则朝地狱观看。由此也明显可知，与仁分离之信并非信。由此可见，与仁分离之信的诅咒表示什么，即：这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时，它就不再是真理，而是虚假；当良善被玷污时，它就不再是良善，而是邪恶；信本身不再是由真理和良善构成，而是由虚假和邪恶构成的信，无论它外表看上去、听上去是什么样。此外，这是一个奥秘，每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此，如果他的生活是受诅咒的，那么他的信也是受诅咒的；因为当生活是邪恶的生活时，它就是虚假的信。事实的确如此，这一点在世上并不明显，但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时，隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
　　一些恶人有一种信之真理是真理的信念；这种信念也被视为信。但它并不是信，因为它是由这个目的产生的，即：它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务，它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时，它们就被遗弃，甚至被视为虚假。“说服性信仰”（persuasive faith）这个术语就用来描述这种信念，它也是主在马太福音中的话所表示的：
　　当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22-23)
　　这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示，她们也说：“主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”(马太福音25:11-12)；“灯”表示信之真理，“油”表示仁之良善；因此，“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。