史威登堡神学著作
1298.“他们就拿砖当石头”表示他们用虚假代替真理。这从刚才所说的“砖”的含义,以及“石头”的含义清楚可知:“砖”是指虚假;从广义上说,“石头”是指真理,如前所述(643节)。“石头”之所以表示真理,是因为上古之人用石头来标记边界,并立石头来证明情况就是如此,也就是说,这是真的。这一点从雅各立为柱子的石头(创世记28:22; 35:14),拉班和雅各之间所立的石柱(创世记31:46, 47, 52),以及流便人、迦得人和玛拿西半支派的人在约旦河边作为证坛所筑的祭坛(约书亚记22:10, 28, 34)清楚看出来。因此,在圣言中,“石头”表示真理,甚至不仅祭坛上的石头,就连亚伦以弗得肩上和决断胸牌上的宝石都表示爱的神圣真理。
至于祭坛,当祭祀敬拜开始在祭坛上进行时,祭坛一般表示对主的代表性敬拜;但“石头”本身代表这敬拜的神圣真理。这就是为何经上吩咐要用没有凿过的整块石头来建祭坛,并且在石头上不可动任何铁器(申命记27:5-7; 约书亚记8:31)。原因在于,凿过的石头和动过铁器的石头表示人造物,因而表示敬拜中的捏造物。也就是说,它们表示源于自我或人自己的心思意念之物,这是亵渎敬拜,如出埃及记(20:25)明确指出的。由于同样的原因,在神殿的石头上也不可动铁器(列王纪上6:7)。
镶嵌在亚伦以弗得肩上和决断胸牌上的宝石同样表示神圣真理,这在前面已经说明(114节)。这一点也清楚可见于以赛亚书:
看哪,我必将你的石头安置在彩石上,以蓝宝石立定你的根基;又用红宝石作你的太阳(窗户),以宝石造你的城门,以可爱的石头造你四围的边界。你的众子都要受耶和华的教导,你的儿子必大享平安。(以赛亚书54:11-13)
此处提到的“石头”表示神圣真理,这就是为何经上说“你的众子都要受耶和华的教导”。这也是为何启示录(21:19-20)上说圣城耶路撒冷城墙的根基是用各样宝石修饰的,还按名提到这些宝石。“圣耶路撒冷”表示主在天上和地上的国,这国的根基就是神圣真理。写有律法的诫命或十诫的石版同样表示神圣真理;这就是为何它们用石头制成,或以石头为底座(对此,参看出埃及记24:12, 31:18, 34:1; 申命记5:22; 10:1),因为十诫本身就是信之真理。
由于在古代,石头表示真理,后来当开始在柱子、祭坛上和圣殿中敬拜时,柱子、祭坛和圣殿同样表示神圣真理,所以主也被称为“石头或磐石”。摩西五经:
因雅各的大能,以色列的牧者、石头是从那里而出的。(创世记49:24)
以赛亚书:
主耶和华如此说,看哪,我在锡安放一块石头作为根基,是试验过的房角石,是稳固根基,宝贵的石头。(以赛亚书28:16)
诗篇:
建筑者所弃的石头,已成了房角的头块石头。(诗篇118:22)
砸碎尼布甲尼撒雕像的从岩石上切下来的石头(但以理书2:34-35, 45)所表相同。
“石头”表示真理,这一点也清楚可见于以赛亚书:
雅各的罪孽得赦免,这就是除掉他的罪的整个果效;就是他叫所有祭坛的石头变得如粉碎的灰石。(以赛亚书27:9)
“祭坛的石头”表示被驱散的敬拜中的真理。同一先知书:
平整百姓的路;修平修平大道;捡去石头。(以赛亚书62:10)
“路”和“石头”表示真理。耶利米书:
你这行毁灭的山哪,我与你反对。我必将你从岩石滚下去,使你成为烧毁的山。他们必不从你那里取石头作房角石,也不取石头作根基。(耶利米书51:25-26)
这论及巴别;“烧毁的山”是指自我之爱。“必不从它那里取石头”表示真理不会来自那里。
3994.“从羔羊中挑出一切黑色的羊”表属于“拉班”所表之良善的纯真自我。这从“黑色”和“羔羊”的含义清楚可知:“黑色”是指自我,如刚才所述(3993节);“羔羊”是指纯真,如下文所述。至于“羔羊中黑色的羊”所表示的纯真自我,情况乃是这样:为了成为良善,一切良善必包含纯真。缺乏纯真的仁爱不是仁爱,没有纯真的对主之爱更不可能存在。因此,纯真是爱与仁,因而是良善的绝对本质要素。纯真的自我在于用心而不是用嘴知道、承认并相信:除了邪恶,没有什么东西来源于人的自我,一切良善皆来源于主;因此这种自我完全是黑的,也就是说,不仅其意愿的自我,就是邪恶,是黑的,而且其理解或认知的自我,就是虚假,也是黑的。当人发自内心承认并相信,主以良善与真理流入,将天上那又白又亮的自我逐渐灌输到他里面。没有人能真正谦卑下来,除非这种承认和信仰存在于他心里面;当它们存在时,他便处于自我消灭,甚至处于自我厌恶,因而不再沉浸于自我;在这种情况下,他处于适合接受主之神性的状态。主正是通过这种方式以良善与真理流入一颗谦卑和痛悔的心。
这就是此处雅各为自己所选“羔羊中黑色的羊”所表示的纯真自我;而“羔羊中白色的羊”则表示被置于善行中的自我功德,“白”表示功德,如前所述(3993节)。雅各之所以不这样选择,是因为它违背纯真。事实上,凡将功德置于善行中的人,都承认并相信一切良善皆源于他自己,因为他在所行的良善中关注他自己,而非关注主,并因此基于这种功德而寻求回报。由于同样的原因,与自己相比,他也会蔑视他人,甚至谴责他们,进而在同等程度上背离天上的次序,也就是背离良善与真理。由此可见,对邻之仁和对主之爱若含有纯真在里面,绝无可能存在;因此,没有人能进入天堂,除非他里面有某种程度的纯真,正如主所说的:
我实在告诉你们:凡要承受神国的,若不像小孩子,断不能进去。(马可福音10:15;路加福音18:17)
在圣言中,此处和别处的“小孩子”均表示纯真。关于该主题,可参看前面的相关论述,即:小孩子不是纯真,纯真居于智慧中(2305, 3494节);小孩子纯真的性质和智慧之纯真的性质(2306, 3183节);以及当主以纯真和仁爱复活人的自我时,这自我的性质(154节);纯真使得良善成为良善(2526, 2780节)。
“羔羊”表示纯真,这一点从圣言中的许多经文可以看出来,从中引用以下经文来证实这一点:
豺狼必与绵羊羔同居,豹子与山羊羔同卧;少壮狮子与牛犊并肥畜同群;小孩子要牵引它们。(以赛亚书11:6)
此处论述的主题是主的国度,以及其中平安和纯真的状态。“豺狼”表示那些反对纯真的人;“羊羔”表示那些处于纯真的人。同一先知书:
豺狼必与羊羔同食,狮子必吃草与牛一样,尘土必作蛇的食物。在我圣山的遍处,这一切都不伤人、不害物。(以赛亚书65:25)
和前面一样,“豺狼”表示那些反对纯真的人;“羊羔”表示那些处于纯真的人。由于“豺狼”和“羊羔”是对立面,故主也对祂所差出去的七十个人说:
看!我差你们出去,如同羔羊在豺狼中间。(路加福音10:3)
摩西五经:
耶和华使他从磐石中咂蜜,从坚石中吸油;也吃牛的奶油、羊的奶、巴珊人所出的羊羔和公绵羊的脂油。(申命记32:13-14)
此处在内义上论述的是古教会的属天品质,“羊羔的脂油”表示纯真的仁爱。
在原文,“羔羊”有各种名字,以此表示不同程度的纯真;因为如前所述,一切良善若要成为良善,必须含有纯真在里面。真理也必须如此。此处(创世记30:32)用于“羔羊”的这个词和用于“绵羊”的是同一个(如利未记1:10; 3:7; 5:6; 17:3; 22:19;民数记18:17);这个词就表示属于仁之信的纯真。别处则用了不同的词,如以赛亚书:
你们当将羊羔奉给那地掌权的,从西拉往旷野,送到锡安女子的山。(以赛亚书16:1)
在同一先知书中又用了不同的词:
主耶和华必以大能临到,祂的膀臂必为祂掌权。祂必像牧人牧养自己的羊群,用膀臂聚集羊羔抱在怀中,温柔引导那乳养小羊的。(以赛亚书40:10-11)
“用膀臂聚集羊羔抱在怀中”表示那些处于含有纯真的仁爱之人。
约翰福音:
当耶稣向门徒显现自己时,祂对彼得说,约拿的儿子西门,你爱我比这些更深吗?彼得对祂说,主啊,是的,你知道我爱你。耶稣对他说,你喂养我的羔羊。耶稣第二次又对他说,约拿的儿子西门,你爱我吗?彼得对祂说,主啊,是的,你知道我爱你。耶稣对他说,你牧养我的羊。(约翰福音21:15-16)
在此处和别处,“彼得”都表示信(参看创世记18章和22章的序言,以及3750节)。由于信仰不是信,除非它由对邻之仁产生,因而由对主之爱产生;仁与爱也不是仁与爱,除非它们由纯真产生。这就为何主先问彼得爱不爱祂,即信里面是否有爱,然后说“喂养我的羔羊”,也就是牧养那些拥有仁爱的人。
主就是存在于其国度中的纯真本身,因祂是一切纯真的源头,故祂被称为“羔羊”;如约翰福音:
次日,施洗的约翰看见耶稣来到他那里,就说,看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的。(约翰福音1:29, 36)
启示录:
这些人与羔羊争战,羔羊必胜过他们,因为祂是万主之主,万王之王。同着羔羊的,是蒙召被选的。(启示录17:14等;5:6; 6:1, 16; 7:9, 14, 17; 12:11; 13:8; 14:1, 4; 19:7, 9; 21:22-23, 26-27; 22:1,3)
众所周知,就至高意义而言,逾越节的羔羊是指主;因为逾越节表示主的荣耀,也就是将神性赋予人身;就代表意义而言,它表示人的重生。事实上,逾越节的羔羊那为重生的本质特征的,就是仁爱;因为若不通过含有纯真在里面的仁爱,没有人能重生。
由于纯真是主国度中的首要事物,是那里的属天之物本身,还由于祭物和燔祭代表主国度的属灵和属天事物,所以主国度的要素本身,也就是纯真,由“羔羊”来代表。这就是为何常献或每天献的燔祭要用羔羊,早晨献一只,黄昏的时候献那一只(出埃及记29:37-39;民数记28:3,4),安息日献两只(民数记:9, 10),在所定节期要献上更多羔羊(利未记23:12;民数记11, 14, 19, 27; 28:1-31)。产妇满了洁净的日子后,之所以要献上羊羔为燔祭,一只雏鸽或一只斑鸠为赎罪祭(利未记12:6),是为了可以代表婚姻之爱的果实的符号,因为婚姻之爱就是纯真(参看2736节),还因为“婴儿”表示纯真。
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