史威登堡神学著作
1316.“看哪!这人民为一,他们都有一种语言”表示他们都有一样的信之真理和教义。这从“人民”和“语言(或嘴唇)”的含义清楚可知:“人民”是指信之真理,“语言(或嘴唇)”是指教义。前面说明(1259节),“人民”表示信之真理,也就是那些拥有信之真理的人;“语言(或嘴唇)”表示信之教义,这在前面也已说明(11:1;1286节)。当所有人都以社会的共同利益、教会的共同利益和主的国度为目的时,就说人民“为一”,他们的语言或嘴唇也是“一种”。因为在这种情况下,主就在这目的里面,所有人都从主而为一。但主绝不可能与一个以自己的利益为目的的人同在。人自己的东西本身就会将主排斥在外,因为人由此会将社会的共同利益和教会的共同利益,甚至将主的国度扭转并指向他自己,甚至使它们可以说为他而存在。他就这样把主的东西从祂那里夺走,并将自己置于祂的位置。当这种态度在人里面掌权时,他的每一个思维,甚至他思维的最小细节里面都会有它的反映。这就是在人里面掌权的东西,或说人的主导特征的性质。
这一点在人活在肉身期间不像在来世那样明显,因为在来世,在人里面掌权的东西,或说人的主导特征会通过他周围所有人都感觉到的一种气场显现;这种气场具有这种特点是因为,它从此人里面的每一个事物中散发出来。一个人若在各个方面都关注自己,那么他的气场就会夺取并(如来世的人所说的)吸收对它有利的一切,包括周围灵人的一切快乐。它还会摧毁他们的一切自由。因此,这种人不得不被逐出社群。但当人民为一,语言或嘴唇为一时,也就是说,当所有人的共同利益得到关注时,一个人永远不会夺取别人的快乐,或摧毁别人的自由,而是尽可能地促进和增加它。这就是为何天堂社群如同一体,这一体唯独通过来自主的相爱才能实现。这同样适用于教会。
1865.“说,我要把这地赐给你的种”表示这些试探和恐惧之后的安慰,大意是:那些拥有仁和对主之信的人将成为祂的继承人,这从“种”和“地”的含义清楚可知。“亚伯兰的种”表示爱和源于爱的信,如前所示(255, 256, 1025节),因而表示所有拥有仁和对主之信的人。但“迦南地”表示主的国度;因此,“要把这地赐给你的种”表示天国将作为产业被赐给那些从仁而拥有对主之信的人。
这些事就是主经历试探和恐惧之后得到的安慰,这是显而易见的,无需解释。事实上,在主所看见的严峻和可怕的不利事件之后,也就是说,在祂赶跑了邪恶和虚假(这由15:11所描述的“鸷鸟下来落在这些尸体上,亚伯兰就把它们赶走了”来表示)之后,一切浓密的虚假仍进入祂,这令祂感到恐惧(这由15:12所描述的“可怕的大黑暗”落在沉睡的亚伯兰身上来表示)。这一切连同以下事实,即:最终,纯粹的邪恶和虚假占据人类(这由15:17所说的从那些肉块间经过的“冒烟的火炉”和“烧着的火把”来表示),不可避免地令祂感到极其痛苦和悲伤。所以现在安慰紧随其后到来,就是15:4-5中所给予的那种安慰,即:祂的种必继承这地,也就是说,那些拥有仁和对主之信的人必成为祂国度的继承人。对主来说,人类的拯救是唯一的安慰,因为祂拥有神性和属天之爱,甚至在其人身或人性本质方面也成为神性和属天之爱本身。唯独这爱旨在爱所有人并在如此行中获得由衷的满足。
神性之爱就具有这种性质,这一点从父母对子女的爱可以看出来;这爱会随着每一代或每次下降的亲密度而增长;也就是说,这爱对更远的后代比对直系后代更大,或说父母对他们更远后代的爱超过对自己直系后代的。没有一个原因和一个源头,任何事物都不会存在;因此,没有它们,存在于人类里面并随着一代接一代而增长的这种对后代的爱也不可能存在。这爱的原因和源头只属于主,一切婚姻之爱和父母对子女的爱都从祂流入。这爱的源头就是祂的爱,而祂的爱具有这种性质:祂像父亲爱自己的孩子那样爱我们所有人,渴望让所有人都成为祂的继承人,并为那些将要出生的人提供一份产业,就像祂为那些已经出生的人所做的一样。
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