1326.“因此，祂给那城起名叫巴别”表示这种敬拜，也就是“巴别”所表示的那种敬拜，这从目前关于敬拜所说的清楚可知，也就是说，这种敬拜内在包含自我之爱，因而包含一切污秽和亵渎的事物。自我之爱无非是人的自我，从前面关于自我的说明(210, 215节)可以看出它何等污秽、亵渎。一切邪恶都是从自我之爱(philautia)，也就是对自己的爱或人的自我流出的，如仇恨、报复、残忍、通奸、欺骗、虚伪、不敬神。因此，当自我之爱或人的自我存在于敬拜中时，这些邪恶也存在于其中，只是在数量和种类上的不同取决于自我之爱所产生的影响的数量和种类。这就是敬拜中的一切亵渎的起源。事实上，自我之爱或人的自我越将自己引入敬拜，内在敬拜就越退离，或变得不存在。内在敬拜在于对良善的情感和对真理的承认；但自我之爱或人的自我越接近或侵入，对良善的情感和对真理的承认就越离开或消失。神圣永远不能与亵渎共存，就像天堂不能与地狱共存那样，而是一个必离开另一个。这就是存在于主国度中的状态和秩序。这就是为何那些其敬拜被称为“巴比伦”的人当中没有内在敬拜；相反，他们敬拜某种死亡、甚至内在如死尸般的东西。由此明显可知包含这种内在之物在里面的外在敬拜是什么样子。
这种敬拜就是“巴比伦”，这一点从圣言中描述巴比伦的各个地方清楚可知，如在但以理书，对巴比伦王尼布甲尼撒梦见的雕像是这样描述的：它的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和大腿是铜的，腿是铁的，脚是半铁半泥的；这表示真正的敬拜最终沦落为被称为“巴比伦”的那种敬拜，所以一块从岩石中切下来的石头砸碎了铁、铜、泥、银和金(但以理书2:31-33, 44, 45)。巴比伦王尼布甲尼撒所立，并且他们所拜的金像没有别的意思(但以理书3章)。这也适用于对巴比伦王及其贵胄的描述，他们用从耶路撒冷神殿掠来的金器饮酒，赞美金、银、铜、铁、石所造的神，因此墙上显出字来(但以理书5章)；这同样适用于对玛代人大利乌的描述，他命令要崇拜他而不是神(但以理书6章)；还适用于但以理梦见的四兽(但以理书7章)，以及约翰在启示录所描述的兽和巴比伦。
所表示和代表的是这种敬拜，这不仅从但以理书和启示录，还可从先知书很清楚地看出来。如以赛亚书：
他们的脸是火焰的脸。天上的众星群宿都不发光；日头一出，就变黑暗；月亮也不放光。夜鸮(暂译，Tziim或tsiyim)卧在那里，他们的房屋满了鸱鸮(暂译，ochim)；猫头鹰的众女住在那里，萨蒂尔(古希腊神话中的半人半羊神)在那里跳舞，鸮鸟(暂译，iyim或iim)必在它宫中回应，龙或蛇必在它玩乐的厅堂内吼叫。(以赛亚书13:8, 10, 21-22)
这论及巴比伦，这种敬拜的内在被描述为“火焰的脸”，也就是恶欲；“都不发光”的“众星”，也就是信之诸真理；“变黑暗”的“日头”，也就是神圣的爱；“不放光”的“月亮”，也就是信之真理；“夜鸮(暂译，Tziim或tsiyim)”、“鸱鸮(ochim)”、“猫头鹰的众女”、“萨蒂尔(古希腊神话中的半人半羊神)”和“龙或蛇”，它们是其敬拜的内层；因为这些事物属于自我之爱或人的自我。这也是为何在启示录，巴比伦被称为“淫乱和一切可憎之物的母”(启示录17:5)；以及鬼魔的住处和各样污秽之灵的牢狱，并各样污秽可憎之鸟的牢狱(启示录18:2)。从这些地方明显可知，当有这类事物在里面时，信之良善或真理不可能在那里；这类事物进入到何等程度，作为情感对象的良善和信之真理就离开到何等程度。在以赛亚书(21:9)，它们还被称为“巴比伦的神像”。
在这种敬拜里面的，正是自我之爱或人的自我，或说，它就是自我崇拜，这一点在以赛亚书是很明显的：
你必向巴比伦王预言这诗歌：你心里曾说，我要升到诸天，我要高举我的宝座在神众星以上，我要坐在聚会的山上，在北方的极处。我要升到高云之上，我要与至高者同等。然而你必被抛下地狱。(以赛亚书14:4, 13-14, 15)
此处很明显，“巴比伦”是指想要被拜为神的人，也就是说，这是自我崇拜。
同一先知书：
巴比伦的处女啊，下来坐在尘埃；迦勒底的女儿啊，坐在地上吧，没有宝座了；你倚靠自己的恶行，说，无人看见我。你的智慧你的知识把你引入歧途；你心里说，惟有我，除我以外再没有别人。(以赛亚书47:1, 10)
耶利米书：
看哪，你这行毁灭的山哪，就是毁灭全地的山，我与你反对；我必向你伸手，将你从岩石滚下去，使你成为烧毁的山。巴比伦虽爬上诸天，虽使她坚固的高处更坚固，但必有行荒废的从我这里到她那里。(耶利米书51:25, 53)
这段经文再次表明，“巴比伦”是指自我崇拜。
耶利米书描述了这种人没有真理之光，只有完全的黑暗；也就是说，他们没有信之真理：
耶和华论巴比伦和迦勒底人之地所说的话。因有一民族从北方上来攻击她，使她的地荒凉，无人居住，连人带牲畜都四散走光。(耶利米书50:1, 3)
“北方”表示黑暗，或真理的缺乏；“无人和牲畜”表示良善的缺乏。关于巴比伦的详情，可参看下文(11:28；1368节)，那里论述了迦勒底。
注：Tziim或tsiyim，ochim，iyim或iim，其含义不确定，史威登堡认为它们是某种鸟。

3628.关于这些问题，我已通过大量经历获得指教。事实上，我被教导，不仅属于人类心智，即属于其思维和情感的事物对应于天堂从主那里所获得的属灵和属天事物，而且总体上的整个人和具体地存在于他里面的一切事物，也相对应，以至于就连最小的部位，甚至一个部位的最小成分，都无不相对应。这样的经历还教导我，人从这种对应关系存在并不断保持存在；而且，除非人与天堂，并经由天堂与主，因而与先于自身之物，并经由这在先之物而与首先者或最初之物存在这样一种对应关系，否则他甚至刹那间就不会继续存在，而是化为乌有。
如前所述，总有两种力将一切事物保持在自己的联系和形式中，即：从外部作用的一种力和从内部作用的一种力；在这两种力中间的，是被它们保持在联系和形式中的物体本身。就其每一个部位，甚至最微小的部位而言，人也是如此。众所周知，周围的大气通过它们的恒压或施压，因而通过它们的作用力而保持整个身体联结。作为空气进入肺部的大气则将两个肺保持在它们的联系和形式中，同样将它的器官，也就是耳朵，及其为空气变化而设计的形式保持在它们的联系和形式中，这也是众所周知的。人们还知道，更微妙的以太大气以同样的方式维持内部联系，因为它通过皮肤的所有毛孔自由地流入，并利用几乎一样的气压或施压，因而利用作用力而将整个身体的内脏都完整地保持在它们的形式中。这种更精细的大气也将自己的器官，就是眼睛，及其为这种以太大气的变化而装备的形式保持在联系和形式中。除非对应于这些的内力对外力起反作用，从而将居间形式保持在联系和平衡中，否则居间形式一刻也不会存在。由此明显可知，任何事物若要存在并保持存在，都必须有这两种力。
从内部流入并行动的力源于天堂，并经由天堂源于主，它们拥有生命在里面。这一点从听觉器官很清楚地看出来：如果没有内部变化，也就是生命的变化，并且外部变化，也就是空气的变化与之相对应，我们永远都不会听见任何东西。这一点也可从视觉器官清楚看出来：如果没有内部的光，也就是生命之光，并且外部的光，也就是阳光与之相对应，我们永远都不会看见任何东西。人体的其它所有器官和肢体都是这种情况：既有从外部作用的力，它们是属世的，本身没有任何生命；也有从内部作用的力，它们本身拥有生命。这些力将一切器官都联结在一起，使它们存活，并照着为了功用而赋予它们的形式的性质而如此行。