1326.“因此，祂给那城起名叫巴别”表示这种敬拜，也就是“巴别”所表示的那种敬拜，这从目前关于敬拜所说的清楚可知，也就是说，这种敬拜内在包含自我之爱，因而包含一切污秽和亵渎的事物。自我之爱无非是人的自我，从前面关于自我的说明(210, 215节)可以看出它何等污秽、亵渎。一切邪恶都是从自我之爱(philautia)，也就是对自己的爱或人的自我流出的，如仇恨、报复、残忍、通奸、欺骗、虚伪、不敬神。因此，当自我之爱或人的自我存在于敬拜中时，这些邪恶也存在于其中，只是在数量和种类上的不同取决于自我之爱所产生的影响的数量和种类。这就是敬拜中的一切亵渎的起源。事实上，自我之爱或人的自我越将自己引入敬拜，内在敬拜就越退离，或变得不存在。内在敬拜在于对良善的情感和对真理的承认；但自我之爱或人的自我越接近或侵入，对良善的情感和对真理的承认就越离开或消失。神圣永远不能与亵渎共存，就像天堂不能与地狱共存那样，而是一个必离开另一个。这就是存在于主国度中的状态和秩序。这就是为何那些其敬拜被称为“巴比伦”的人当中没有内在敬拜；相反，他们敬拜某种死亡、甚至内在如死尸般的东西。由此明显可知包含这种内在之物在里面的外在敬拜是什么样子。
这种敬拜就是“巴比伦”，这一点从圣言中描述巴比伦的各个地方清楚可知，如在但以理书，对巴比伦王尼布甲尼撒梦见的雕像是这样描述的：它的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和大腿是铜的，腿是铁的，脚是半铁半泥的；这表示真正的敬拜最终沦落为被称为“巴比伦”的那种敬拜，所以一块从岩石中切下来的石头砸碎了铁、铜、泥、银和金(但以理书2:31-33, 44, 45)。巴比伦王尼布甲尼撒所立，并且他们所拜的金像没有别的意思(但以理书3章)。这也适用于对巴比伦王及其贵胄的描述，他们用从耶路撒冷神殿掠来的金器饮酒，赞美金、银、铜、铁、石所造的神，因此墙上显出字来(但以理书5章)；这同样适用于对玛代人大利乌的描述，他命令要崇拜他而不是神(但以理书6章)；还适用于但以理梦见的四兽(但以理书7章)，以及约翰在启示录所描述的兽和巴比伦。
所表示和代表的是这种敬拜，这不仅从但以理书和启示录，还可从先知书很清楚地看出来。如以赛亚书：
他们的脸是火焰的脸。天上的众星群宿都不发光；日头一出，就变黑暗；月亮也不放光。夜鸮(暂译，Tziim或tsiyim)卧在那里，他们的房屋满了鸱鸮(暂译，ochim)；猫头鹰的众女住在那里，萨蒂尔(古希腊神话中的半人半羊神)在那里跳舞，鸮鸟(暂译，iyim或iim)必在它宫中回应，龙或蛇必在它玩乐的厅堂内吼叫。(以赛亚书13:8, 10, 21-22)
这论及巴比伦，这种敬拜的内在被描述为“火焰的脸”，也就是恶欲；“都不发光”的“众星”，也就是信之诸真理；“变黑暗”的“日头”，也就是神圣的爱；“不放光”的“月亮”，也就是信之真理；“夜鸮(暂译，Tziim或tsiyim)”、“鸱鸮(ochim)”、“猫头鹰的众女”、“萨蒂尔(古希腊神话中的半人半羊神)”和“龙或蛇”，它们是其敬拜的内层；因为这些事物属于自我之爱或人的自我。这也是为何在启示录，巴比伦被称为“淫乱和一切可憎之物的母”(启示录17:5)；以及鬼魔的住处和各样污秽之灵的牢狱，并各样污秽可憎之鸟的牢狱(启示录18:2)。从这些地方明显可知，当有这类事物在里面时，信之良善或真理不可能在那里；这类事物进入到何等程度，作为情感对象的良善和信之真理就离开到何等程度。在以赛亚书(21:9)，它们还被称为“巴比伦的神像”。
在这种敬拜里面的，正是自我之爱或人的自我，或说，它就是自我崇拜，这一点在以赛亚书是很明显的：
你必向巴比伦王预言这诗歌：你心里曾说，我要升到诸天，我要高举我的宝座在神众星以上，我要坐在聚会的山上，在北方的极处。我要升到高云之上，我要与至高者同等。然而你必被抛下地狱。(以赛亚书14:4, 13-14, 15)
此处很明显，“巴比伦”是指想要被拜为神的人，也就是说，这是自我崇拜。
同一先知书：
巴比伦的处女啊，下来坐在尘埃；迦勒底的女儿啊，坐在地上吧，没有宝座了；你倚靠自己的恶行，说，无人看见我。你的智慧你的知识把你引入歧途；你心里说，惟有我，除我以外再没有别人。(以赛亚书47:1, 10)
耶利米书：
看哪，你这行毁灭的山哪，就是毁灭全地的山，我与你反对；我必向你伸手，将你从岩石滚下去，使你成为烧毁的山。巴比伦虽爬上诸天，虽使她坚固的高处更坚固，但必有行荒废的从我这里到她那里。(耶利米书51:25, 53)
这段经文再次表明，“巴比伦”是指自我崇拜。
耶利米书描述了这种人没有真理之光，只有完全的黑暗；也就是说，他们没有信之真理：
耶和华论巴比伦和迦勒底人之地所说的话。因有一民族从北方上来攻击她，使她的地荒凉，无人居住，连人带牲畜都四散走光。(耶利米书50:1, 3)
“北方”表示黑暗，或真理的缺乏；“无人和牲畜”表示良善的缺乏。关于巴比伦的详情，可参看下文(11:28；1368节)，那里论述了迦勒底。
注：Tziim或tsiyim，ochim，iyim或iim，其含义不确定，史威登堡认为它们是某种鸟。

776.“一切飞鸟，各从其类”表示一切属灵真理，“飞行物”表示属世真理，“带翅膀的物”表示感官真理。这从前面(如40节)关于鸟的阐述和说明清楚可知。上古之人将人的思维比作飞鸟，因为相对于意愿的事物，思维好比飞鸟。由于此处提到飞鸟、飞行物和带翅膀的物，并且它们就像人里面理解力的概念、理性概念和感官印象那样接踵而来，所以为防止任何人怀疑它们表示这些事物，我从圣言引用一些经文加以证实，从中可以明显看出，“牲畜”表示诸如所说过的那类事物。
诗篇：
你让祂管理你手所造的，使万物，就是羊群和一切牛群，以及田野的兽，空中的鸟，海里的鱼，都服在祂的脚下。(诗篇8:6-8)
这论及主，经上以这种方式描述祂管理人和属于人的东西。否则，什么叫“管理兽和鸟”呢？又：
果树和一切香柏树，野兽和一切牲畜、爬行物和飞鸟或带翅膀的飞行物，愿他们都赞美耶和华的名。(诗篇148:9-10, 13)
“果树”是指属天人，“香柏树”是指属灵人，“野兽”、“牲畜”和“爬行物”就目前的情况而言，是指他们的各种良善；“飞行物或飞鸟”是指他们的真理，他们出于这些真理能“赞美耶和华的名”。野兽、牲畜、爬行物和飞鸟或飞行物决不能这样做。在世俗的著作中，这类事物可以作为夸张的说法，但在主的圣言中，它们决不是夸张，而是象征或代表更深层的事物。
以西结书：
海中的鱼、天空的鸟、田野的野兽，和爬在地上的一切爬行物，并地面上的众人，都要在我面前战栗。(以西结书38:20)
此处“兽”和“鸟”表示这类事物，这是显而易见的，因为如果鱼、鸟和兽要战栗，那么这如何算是耶和华的荣耀呢？如果它们不包含神圣事物在里面，谁会认为这些说法是神圣的？耶利米书：
我观看，看哪，无人； 空中的飞鸟也都逃掉。(耶利米书4:25)
这表示一切良善和真理；“人”在此也表示爱之良善。同一先知书：
它们都已荒废，以致无人经过，人也听不见牲畜的叫声；从空中的飞鸟到走兽都逃散了，它们都绝迹了。(耶利米书9:10)
这同样表示对一切真理和良善的背离，或说它们都离开了。
又：
这地悲哀，一切田野的青草枯干要到几时呢？因住在其中之人的邪恶，牲畜和飞鸟都灭绝了，因为他们说，祂看不见我们的末日或结局。(耶利米书12:4)
此处“牲畜”表示良善，“飞鸟”表示真理，它们都消亡了。西番雅书：
我必毁灭人和牲畜，我必毁灭空中的鸟、海里的鱼，以及绊脚石和恶人；我必将人从地面上剪除。(西番雅书1:3)
此处“人和牲畜”表示属于爱及其良善的事物，“空中的鸟、海里的鱼”表示属于理解力，因而属于真理的事物。这些被称为“绊脚石”，是因为对恶人来说，成为绊脚石的，正是良善和真理，而不是牲畜和鸟；它们也明显论及人。诗篇：
耶和华的树，就是祂所栽种的黎巴嫩香柏树，都得到了充分的灌溉。飞行物在其中筑巢。(诗篇104:16-17)
“耶和华的树”和“黎巴嫩的香柏树”表示属灵人，“飞行物”表示他的理性真理或属世真理，它们好比“巢”。
此外，“飞鸟要在枝子上筑巢”表示真理，这也是一种常用的表达形式，如在以西结书：
我要把它栽种在以色列的高山上，它要长出枝子，结出果子，成为佳美的香柏树，各翅膀的一切鸟儿或各种的一切飞行物都要住在它下面；它们要住在其枝子的荫下。(以西结书17:23)
这表示外邦人当中的教会，它是属灵的，是“佳美的香柏树”；“各翅膀的鸟儿”表示各种真理。同一先知书：
空中所有的飞鸟都在它的枝子上搭窝，田野所有的野兽都在它的枝条下生产，所有大民族都在它的荫下居住。(以西结书31:6)
这论及亚述，也就是属灵教会，该教会被称为“香柏树”；“空中的飞鸟”表示它的真理，“走兽”表示它的良善。
但以理书：
它的枝子华美，果子甚多，可作其上众生的食物。田野的走兽在它之下得到荫影，空中的飞鸟或飞行物住在它的枝子上。(但以理书4:12, 21)
此处“走兽”表示良善，“空中的飞行物或飞鸟”表示真理。谁都能清楚看出这一点，否则，说飞鸟和走兽住在那里又有什么意义呢？这同样适用于主所说的话：
神的国好像一粒芥菜种，有人拿去种在园子里，它就生长起来，成了一棵大树，连空中的飞鸟都住在它的枝上。(路加福音13:19; 马太福音13:31, 32; 马可福音4:31, 32)