1326.“因此，祂给那城起名叫巴别”表示这种敬拜，也就是“巴别”所表示的那种敬拜，这从目前关于敬拜所说的清楚可知，也就是说，这种敬拜内在包含自我之爱，因而包含一切污秽和亵渎的事物。自我之爱无非是人的自我，从前面关于自我的说明(210, 215节)可以看出它何等污秽、亵渎。一切邪恶都是从自我之爱(philautia)，也就是对自己的爱或人的自我流出的，如仇恨、报复、残忍、通奸、欺骗、虚伪、不敬神。因此，当自我之爱或人的自我存在于敬拜中时，这些邪恶也存在于其中，只是在数量和种类上的不同取决于自我之爱所产生的影响的数量和种类。这就是敬拜中的一切亵渎的起源。事实上，自我之爱或人的自我越将自己引入敬拜，内在敬拜就越退离，或变得不存在。内在敬拜在于对良善的情感和对真理的承认；但自我之爱或人的自我越接近或侵入，对良善的情感和对真理的承认就越离开或消失。神圣永远不能与亵渎共存，就像天堂不能与地狱共存那样，而是一个必离开另一个。这就是存在于主国度中的状态和秩序。这就是为何那些其敬拜被称为“巴比伦”的人当中没有内在敬拜；相反，他们敬拜某种死亡、甚至内在如死尸般的东西。由此明显可知包含这种内在之物在里面的外在敬拜是什么样子。
这种敬拜就是“巴比伦”，这一点从圣言中描述巴比伦的各个地方清楚可知，如在但以理书，对巴比伦王尼布甲尼撒梦见的雕像是这样描述的：它的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和大腿是铜的，腿是铁的，脚是半铁半泥的；这表示真正的敬拜最终沦落为被称为“巴比伦”的那种敬拜，所以一块从岩石中切下来的石头砸碎了铁、铜、泥、银和金(但以理书2:31-33, 44, 45)。巴比伦王尼布甲尼撒所立，并且他们所拜的金像没有别的意思(但以理书3章)。这也适用于对巴比伦王及其贵胄的描述，他们用从耶路撒冷神殿掠来的金器饮酒，赞美金、银、铜、铁、石所造的神，因此墙上显出字来(但以理书5章)；这同样适用于对玛代人大利乌的描述，他命令要崇拜他而不是神(但以理书6章)；还适用于但以理梦见的四兽(但以理书7章)，以及约翰在启示录所描述的兽和巴比伦。
所表示和代表的是这种敬拜，这不仅从但以理书和启示录，还可从先知书很清楚地看出来。如以赛亚书：
他们的脸是火焰的脸。天上的众星群宿都不发光；日头一出，就变黑暗；月亮也不放光。夜鸮(暂译，Tziim或tsiyim)卧在那里，他们的房屋满了鸱鸮(暂译，ochim)；猫头鹰的众女住在那里，萨蒂尔(古希腊神话中的半人半羊神)在那里跳舞，鸮鸟(暂译，iyim或iim)必在它宫中回应，龙或蛇必在它玩乐的厅堂内吼叫。(以赛亚书13:8, 10, 21-22)
这论及巴比伦，这种敬拜的内在被描述为“火焰的脸”，也就是恶欲；“都不发光”的“众星”，也就是信之诸真理；“变黑暗”的“日头”，也就是神圣的爱；“不放光”的“月亮”，也就是信之真理；“夜鸮(暂译，Tziim或tsiyim)”、“鸱鸮(ochim)”、“猫头鹰的众女”、“萨蒂尔(古希腊神话中的半人半羊神)”和“龙或蛇”，它们是其敬拜的内层；因为这些事物属于自我之爱或人的自我。这也是为何在启示录，巴比伦被称为“淫乱和一切可憎之物的母”(启示录17:5)；以及鬼魔的住处和各样污秽之灵的牢狱，并各样污秽可憎之鸟的牢狱(启示录18:2)。从这些地方明显可知，当有这类事物在里面时，信之良善或真理不可能在那里；这类事物进入到何等程度，作为情感对象的良善和信之真理就离开到何等程度。在以赛亚书(21:9)，它们还被称为“巴比伦的神像”。
在这种敬拜里面的，正是自我之爱或人的自我，或说，它就是自我崇拜，这一点在以赛亚书是很明显的：
你必向巴比伦王预言这诗歌：你心里曾说，我要升到诸天，我要高举我的宝座在神众星以上，我要坐在聚会的山上，在北方的极处。我要升到高云之上，我要与至高者同等。然而你必被抛下地狱。(以赛亚书14:4, 13-14, 15)
此处很明显，“巴比伦”是指想要被拜为神的人，也就是说，这是自我崇拜。
同一先知书：
巴比伦的处女啊，下来坐在尘埃；迦勒底的女儿啊，坐在地上吧，没有宝座了；你倚靠自己的恶行，说，无人看见我。你的智慧你的知识把你引入歧途；你心里说，惟有我，除我以外再没有别人。(以赛亚书47:1, 10)
耶利米书：
看哪，你这行毁灭的山哪，就是毁灭全地的山，我与你反对；我必向你伸手，将你从岩石滚下去，使你成为烧毁的山。巴比伦虽爬上诸天，虽使她坚固的高处更坚固，但必有行荒废的从我这里到她那里。(耶利米书51:25, 53)
这段经文再次表明，“巴比伦”是指自我崇拜。
耶利米书描述了这种人没有真理之光，只有完全的黑暗；也就是说，他们没有信之真理：
耶和华论巴比伦和迦勒底人之地所说的话。因有一民族从北方上来攻击她，使她的地荒凉，无人居住，连人带牲畜都四散走光。(耶利米书50:1, 3)
“北方”表示黑暗，或真理的缺乏；“无人和牲畜”表示良善的缺乏。关于巴比伦的详情，可参看下文(11:28；1368节)，那里论述了迦勒底。
注：Tziim或tsiyim，ochim，iyim或iim，其含义不确定，史威登堡认为它们是某种鸟。

9349.20-23章所论述的主题是从西乃山上所颁布的律法、典章和律例；并且已经说明它们在内义上包含什么，因而在天堂是如何被理解的；也就是说，它们不是照字义，而是照并未显现在文字中，但仍在文字中的灵义来理解的。人若不知道这事是怎么回事，可能以为这会使得圣言的字义显得无足轻重，因为它在天堂不被关注。但是，要知道，圣言的字义绝不会由此显得无足轻重，相反会得到确认、强化；并且每句话都从它里面的灵义获得分量，变得神圣；因为字义是灵义赖以存在的基础和支撑，并与灵义直接联结，且联结得如此紧密，以致就圣言的文字而言，甚至连一点一画也无不包含神圣和神性之物在里面，正如主在下列经文中所说的：
　　我实在告诉你们：就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，直到一切都实现。（马太福音5:18）
　　路加福音：
　　天地废去较比律法的一点一画落空还容易。（路加福音16:17）
　　“律法”就是圣言（参看6752, 7462节）。
　　因此，按照主的神性治理，自圣言被写成之时起，圣言，尤其旧约圣言，其一点一画一直保存下来。我从天上被指示，在圣言中，不仅每句话，而且每个字，令人难以置信的是，甚至原文中一个字的一点一画都含有至内层天堂的天使所能感知的某种神圣之物。我可以肯定地说事实的确如此；不过，我知道这会超出想象。由此明显可知，教会的外在仪式代表主，以及天堂和教会的内在事物，这些内在事物始于主，是旧约圣言论述的主题；这些仪式大部分的确已经被废除，但圣言仍保持在它的神性圣洁中；因为如前所述，其中的一切细节仍含有神圣的神性事物在里面；当阅读圣言时，这些事物在天堂就被感知到。事实上，圣言的每一个细节里面都含有一个神圣的内在，也就是它的内义，或说它的天上神性意义。这层意义是圣言的灵魂；它是从主发出的神之真理本身，因而就是主自己。
　　由此可见主从西乃山上所颁布，并包含在20-23章中，一直在被解释的律法、典章和律例是何情形。也就是说，其中的每一条规定都是神圣的，因为它的内在形式是神圣的。然而，就作为一个内在教会的当今教会的通常做法而言，其中有些已经被废除了；有些具有这样的性质：教会若愿意，可能会用到它们；有些则必须完全被遵守和执行。即使如此，那些就教会的通常做法而言已经被废除的，和那些教会若愿意，可能会用到的，以及那些必须完全被遵守和执行的，都凭其内在的神圣内容而同等神圣；因为整部圣言内在都是神性。这内在的神圣内容就是内义所教导的，和仁与信的教义所教导的基督教会的内在事物是一样的。
　　为使这一切更容易理解，我们以上述章节所论述的律法、典章和律例为例来说明。必须完全被遵守和执行的规定，就是包含在这些经文（出埃及记20:3-5, 7, 8, 12-17, 23; 21:12, 14, 15, 20; 22:18-20, 28;23:1-3, 6-8, 24-25, 32）中的那些。教会若愿意，可能会用到的，就是包含在这些经文（出埃及记20:10; 21:18, 19, 22, 23, 24, 25, 33, 34, 35, 36, 37; 22:1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 16, 20, 21, 22, 24, 25, 26, 30; 23:4, 5, 9, 12, 13, 14, 15, 16, 33）中的那些。而就当今教会的通常做法而言，已经被废除的，就是包含在这些经文（出埃及记20:21, 22, 23; 21:2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 16, 21, 26, 27, 28, 29, 31, 32;22:14, 28, 29; 23:10, 11, 17, 18, 19）中的那些。不过，如前所述，后者和前同等神圣，也就是说，是同样的神性圣言。
　　主愿意在我们地球，而不在别的星球上出生的原因