1326.“因此，祂给那城起名叫巴别”表示这种敬拜，也就是“巴别”所表示的那种敬拜，这从目前关于敬拜所说的清楚可知，也就是说，这种敬拜内在包含自我之爱，因而包含一切污秽和亵渎的事物。自我之爱无非是人的自我，从前面关于自我的说明(210, 215节)可以看出它何等污秽、亵渎。一切邪恶都是从自我之爱(philautia)，也就是对自己的爱或人的自我流出的，如仇恨、报复、残忍、通奸、欺骗、虚伪、不敬神。因此，当自我之爱或人的自我存在于敬拜中时，这些邪恶也存在于其中，只是在数量和种类上的不同取决于自我之爱所产生的影响的数量和种类。这就是敬拜中的一切亵渎的起源。事实上，自我之爱或人的自我越将自己引入敬拜，内在敬拜就越退离，或变得不存在。内在敬拜在于对良善的情感和对真理的承认；但自我之爱或人的自我越接近或侵入，对良善的情感和对真理的承认就越离开或消失。神圣永远不能与亵渎共存，就像天堂不能与地狱共存那样，而是一个必离开另一个。这就是存在于主国度中的状态和秩序。这就是为何那些其敬拜被称为“巴比伦”的人当中没有内在敬拜；相反，他们敬拜某种死亡、甚至内在如死尸般的东西。由此明显可知包含这种内在之物在里面的外在敬拜是什么样子。
这种敬拜就是“巴比伦”，这一点从圣言中描述巴比伦的各个地方清楚可知，如在但以理书，对巴比伦王尼布甲尼撒梦见的雕像是这样描述的：它的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和大腿是铜的，腿是铁的，脚是半铁半泥的；这表示真正的敬拜最终沦落为被称为“巴比伦”的那种敬拜，所以一块从岩石中切下来的石头砸碎了铁、铜、泥、银和金(但以理书2:31-33, 44, 45)。巴比伦王尼布甲尼撒所立，并且他们所拜的金像没有别的意思(但以理书3章)。这也适用于对巴比伦王及其贵胄的描述，他们用从耶路撒冷神殿掠来的金器饮酒，赞美金、银、铜、铁、石所造的神，因此墙上显出字来(但以理书5章)；这同样适用于对玛代人大利乌的描述，他命令要崇拜他而不是神(但以理书6章)；还适用于但以理梦见的四兽(但以理书7章)，以及约翰在启示录所描述的兽和巴比伦。
所表示和代表的是这种敬拜，这不仅从但以理书和启示录，还可从先知书很清楚地看出来。如以赛亚书：
他们的脸是火焰的脸。天上的众星群宿都不发光；日头一出，就变黑暗；月亮也不放光。夜鸮(暂译，Tziim或tsiyim)卧在那里，他们的房屋满了鸱鸮(暂译，ochim)；猫头鹰的众女住在那里，萨蒂尔(古希腊神话中的半人半羊神)在那里跳舞，鸮鸟(暂译，iyim或iim)必在它宫中回应，龙或蛇必在它玩乐的厅堂内吼叫。(以赛亚书13:8, 10, 21-22)
这论及巴比伦，这种敬拜的内在被描述为“火焰的脸”，也就是恶欲；“都不发光”的“众星”，也就是信之诸真理；“变黑暗”的“日头”，也就是神圣的爱；“不放光”的“月亮”，也就是信之真理；“夜鸮(暂译，Tziim或tsiyim)”、“鸱鸮(ochim)”、“猫头鹰的众女”、“萨蒂尔(古希腊神话中的半人半羊神)”和“龙或蛇”，它们是其敬拜的内层；因为这些事物属于自我之爱或人的自我。这也是为何在启示录，巴比伦被称为“淫乱和一切可憎之物的母”(启示录17:5)；以及鬼魔的住处和各样污秽之灵的牢狱，并各样污秽可憎之鸟的牢狱(启示录18:2)。从这些地方明显可知，当有这类事物在里面时，信之良善或真理不可能在那里；这类事物进入到何等程度，作为情感对象的良善和信之真理就离开到何等程度。在以赛亚书(21:9)，它们还被称为“巴比伦的神像”。
在这种敬拜里面的，正是自我之爱或人的自我，或说，它就是自我崇拜，这一点在以赛亚书是很明显的：
你必向巴比伦王预言这诗歌：你心里曾说，我要升到诸天，我要高举我的宝座在神众星以上，我要坐在聚会的山上，在北方的极处。我要升到高云之上，我要与至高者同等。然而你必被抛下地狱。(以赛亚书14:4, 13-14, 15)
此处很明显，“巴比伦”是指想要被拜为神的人，也就是说，这是自我崇拜。
同一先知书：
巴比伦的处女啊，下来坐在尘埃；迦勒底的女儿啊，坐在地上吧，没有宝座了；你倚靠自己的恶行，说，无人看见我。你的智慧你的知识把你引入歧途；你心里说，惟有我，除我以外再没有别人。(以赛亚书47:1, 10)
耶利米书：
看哪，你这行毁灭的山哪，就是毁灭全地的山，我与你反对；我必向你伸手，将你从岩石滚下去，使你成为烧毁的山。巴比伦虽爬上诸天，虽使她坚固的高处更坚固，但必有行荒废的从我这里到她那里。(耶利米书51:25, 53)
这段经文再次表明，“巴比伦”是指自我崇拜。
耶利米书描述了这种人没有真理之光，只有完全的黑暗；也就是说，他们没有信之真理：
耶和华论巴比伦和迦勒底人之地所说的话。因有一民族从北方上来攻击她，使她的地荒凉，无人居住，连人带牲畜都四散走光。(耶利米书50:1, 3)
“北方”表示黑暗，或真理的缺乏；“无人和牲畜”表示良善的缺乏。关于巴比伦的详情，可参看下文(11:28；1368节)，那里论述了迦勒底。
注：Tziim或tsiyim，ochim，iyim或iim，其含义不确定，史威登堡认为它们是某种鸟。

38.水星灵来拜访一个我们地球来的灵人，他在世时因学问而颇负盛名（他就是克里斯蒂安·沃尔夫）；他们渴望从他那里获得关于各种主题的信息。但他们发觉，他所说的并未超出属世人的感官印象，因为他在说话时思想的是他的名声，并且和在世时一样（在来世，每个人都保持原来的秉性），想把各种事物串在一起，再把它们与其它东西联起来，不断形成新的结论。由于他试图产生长长的论据链，而这些论据都是基于他们没有看见或不承认为真理的事物，所以他们声称，这些链子既没有连起来，也没有得出他的结论，他们称其为权威的模糊。于是，他们不再向他提问题，只是问：“这叫什么？那叫什么？”由于他还是以物质概念，而非属灵概念回答这些问题，所以他们离开了他。在来世，每个人越属灵地或以属灵的概念来说话，在世时就越曾信神，并且越不以物质概念来信祂。

我想借此机会在此讲述以下经历，以说明在来世，出于自己的深思而获得聪明的学者是何情形，这种深思为了真理，因而为了从世俗考虑中抽离出来的功用而被认识真理的爱所点燃；以及寻求从其他人那里获得聪明，未经自己任何思考的人又是何情形，如那些渴望认识真理，仅仅是为了学问上的名声并由此获得世上的荣誉或利益，也就是说，不是为了从世俗考虑中抽离出来的功用之人。我感觉有一个声音从下面穿透上来，靠近我的左侧，直达我的左耳。我发现，他们是在那里试图挣脱的灵人，只是我不知道他们是哪类灵人。然而，他们挣脱出来后，便与我交谈，自称是逻辑学家和形而上学者；他们曾将自己的思维深深沉浸于这些学科，没有其它目的，只是为了被视为有学问，由此获得荣誉和财富。他们抱怨说，他们现在过着悲惨的生活，因为他们在学习这些学科时没有其它目的，因而没有由此培育自己的理性能力。他们说话缓慢，声音低沉。

与此同时，两个灵人在我头顶上彼此交谈；我问他们是谁，被告知，其中一个在学术界是非常有名的，我得以认为他是亚里士多德（我没有被告知另一个是谁）。那时，他被带入在世时所处的状态；谁都能很容易地被带回他在世时所处的状态，因为他以前的一切生命状态都与他同在。令我惊讶的是，他靠近我的右耳，在那里说话，声音虽然嘶哑却很理智。我从他的讲话主旨发觉，他的秉性和先上来的经院学者们的迥然不同；事实上，他从自己的思维发展出他所写的东西，因而产生自己的哲学。因此，他所发明并加到思想观念上的术语，都是他用来描述内在观念的词语形式。如我所得知的，他以此为乐，并在这乐趣，以及知道关乎思维和理解之物的渴望驱使下有了这些发现；他顺从凡他的灵所指示的。这就是为何他靠近我的右耳，不像他的追随者，也就是所谓的经院学者们；他们不是从思维到术语，而是从术语到思维，这是一条反路。他们当中有许多人甚至都没有行进到思维，只局限于术语。他们若运用这些术语，就能随心所欲地证明一切，并照着他们说服人的欲望把真理的表象强加到虚假上。对他们来说，哲学就这样变成一条通向疯狂，而非智慧的道路，并使他们陷入黑暗而不是光明。

后来，我和他讨论分析学。我说，一个小男孩能在半小时内讲得比亚里士多德在一本书里描述得更具哲理性、分析性和逻辑性，因为整个人类思想及其所产生的言论都是分析性的，其法则来自灵界；想从术语人为地发展到思维的人，颇像一个跳舞者，试图通过他的运动纤维和肌肉的知识来学习跳舞；他若跳舞时专注于此，几乎不可能迈开脚。事实上，没有这类知识，他也能活动全身的所有运动纤维，适当激活他的肺、膈肌、肋胁、手臂、颈部，以及身体的其它器官，整本书都不足以描述这一切。我说，那些想出于术语思考的人差不多也是这样。他赞成这些话，并说，以这种方式学习思考，正好走反了。他补充说，若有人想变成傻瓜，就让他这样行吧；不过，他应不断思想功用，并出于内在之物来思考。

接着，他向我展示了他原来对至高无上的神所持的观念，即：他把这位神描绘为有一张人脸，头上有光环围绕。现在他知道了，这个人就是主，光环是从祂发出的神性，不仅流入天堂，还流入宇宙，掌管并统治其中的一切事物。凡掌管并统治天堂的，也掌管并统治宇宙，因为这一个与另一个不可分离。他还说，他信一位独一神，但祂的属性和品质却被指定各种名称，这些名称被其他人拜为神明。

一个女人出现在我面前，她伸出手来，想抚摸他的脸颊。当我对此表示惊讶时，他说，他在世时，这个女人经常向他显现，似乎抚摸他的脸颊，她的手很美。天使灵们说，很早以前的人曾看见过这个女人，并给她起名叫帕拉斯；她向那些住在地上时以观念为快乐，并专注于思考，而非哲学的灵人中的某一个显现。这类灵人与亚里士多德同在，喜爱他，因为他出于内在思考；于是，他们便展示出这样的女人。

最后，他向我勾勒出他对人的灵魂或灵所曾设想的概念。他把灵魂或灵称为气（pneuma，希腊语为呼吸），也就是说，它是一个不可见的生命力，就像些许以太。他说，他早就知道他的灵死后会活着，它既是他的内在本质，就不可能死亡，因为它能思考。此外，他一直无法清晰地思考灵魂或灵，只有一些模糊的概念，因为除了他出于自己所思考的外，他还没有从其它任何源头形成任何有关它的想法，甚至从古人那里知道得也很少。另外，在来世，亚里士多德在明智的灵人中间，而他的许多追随者则在愚蠢的灵人中间。

2776.“把他献为燔祭”表示祂要将自己或这理性圣化为神性。这从“燔祭”的代表清楚可知，在希伯来民族和犹太教会中，“燔祭”是他们最神圣的敬拜行为。有燔祭，也有祭物，至于这些代表什么，可参看前文(922, 923, 1823, 2180节)。他们的圣化是通过燔祭和祭物实现的，这就是为何此处“献为燔祭”表示圣化为神性，因为主将祂自己圣化为神性，也就是说，通过试探的争战和胜利将人性与神性合一(参看1663, 1690, 1691e, 1692, 1737, 1787, 1812, 1813, 1820节)。
如今大多数人以为，燔祭和祭物表示主的十字架受难，主通过十字架受难偿还了所有人的罪孽。他们甚至以为祂把这些罪孽都揽到自己身上，从而担当了它们。因此，那些相信的人就以这种方式称义和得救，只要他们认为，即便在临终前的最后一刻认为主为他们受难，不管他们整个一生过着怎样的生活。然而，事实并非如此。十字架受难其实是主所承受的最大程度的试探，祂通过这试探将祂的人性与神性，并神性与人性完全合一，从而荣耀了祂自己。这种合一本身就是那些拥有对主之信，也就是仁之信的人能够得救的手段。因为至高的神性本身无法再抵达人类那里，人类已经如此彻底地与爱的属天事物和信的属灵事物隔绝，甚至不再承认它们的存在，更不用说感知它们了。因此，为了至高的神性能降到处于这种状态的世人那里，主降世并在自己里面将人性与神性合一。这种合一只能通过最严厉的试探的争战和胜利，最后通过终极试探，也就是十字架受难而实现。
这就是为何主以其神性人身或人性能光照人类心智，甚至光照那些与爱的属天事物相距甚远的人，只要他们拥有仁之信。因为在来世，主向属天天使显为太阳，向属灵天使显为月亮(1053, 1521, 1529, 1530, 2441, 2495节)，一切天堂之光都来自祂。天堂之光具有这种性质：它在光照灵人和天使眼睛的同时，也光照他们的理解力。这种光照理解力的能力也是那光里面所固有的，所以在天上，任何人所拥有的内在之光，也就是理解力的量，与他所拥有的外在之光的量是一样的，或说他拥有的外在之光越多，他拥有的内在之光，或理解力就越多。这表明天堂之光如何不同于世界之光。正是主的神性人身或人性光照属灵人的眼睛和理解力；但除非主将人性本质与神性本质合一，否则这是不可能发生的。若非主将它们合一，无论世人，还是天上的任何属灵天使，都将不再拥有任何理解力，或感知良善和真理的能力，因而不再拥有任何祝福和幸福，因此根本没有任何拯救。由此可见，除非主取得人身并荣耀它，否则人类无法得救。
谁都能由此判断出以下观念是否正确，即：人们只要出于某种内在情感认为主为他们受难，担当了他们的罪，就会得救，无论他们怎样生活。而事实上，从主的神性人身或人性所获得的天堂之光只能抵达那些过着信之良善，也就是仁爱的生活之人，或也可说，那些拥有良心的人那里。天堂之光能在其中进行运作的这个层面本身，或接受这光的器皿，就是信之良善，或仁爱，因而是良心。属灵人从主的神性人身或人性那里获得拯救(可参看1043, 2661, 2716, 2718节)。