1366.“哈兰死在他父亲他拉面前，就在他的出生地迦勒底的吾珥”表示内在敬拜被抹除，成了完全的偶像崇拜，这从“哈兰”、“他拉”、“出生”、“迦勒底的吾珥”的含义，以及经上说“他死在他父亲他拉面前”清楚可知。至于内在敬拜被抹除，不复存在，情况是这样：教会无法在任何民族当中重新出现，除非它被彻底毁坏，以至于它的内在敬拜中没有一丝邪恶或虚假存留。只要它的内在敬拜中有邪恶存留，那些构成其内在敬拜的良善和真理就会受阻。因为只要邪恶和虚假在那里，良善和真理就无法被接受。这一点从以下事实清楚看出来：那些出生于某种异端，并确认虚假，以至于完全被说服的人即便有可能，也很难被引导接受违背其虚假的真理。但对于不知道何为信之真理，却过着仁爱生活的外邦人来说，情况就不同了。这就是主的教会无法在犹太人当中恢复，却能在没有信之知识或认知的外邦人当中恢复的原因。犹太人会利用虚假将真理之光完全变暗，由此熄灭它。而外邦人不会这样，因为他们不知道何为信之真理；人们无法将自己不知道的东西变暗，并熄灭之。
由于现在要重建一个新教会，所以为了形成它，就拣选了那些能植入良善和真理的人。对他们来说，信之良善和真理的一切知识都被抹除了，他们成了外在偶像崇拜者，和外邦人一样。至于他拉和亚伯兰，前面(1356, 1363节)已说明，他们就是这种人；也就是说，他们拜别神，不知道耶和华，因而不知道何为信之良善和真理。因此，他们比叙利亚中尚有知识或认知存留于其中的其他人更适合接受真理的种子。知识或认知仍存留在一些人中间，这一事实从来自叙利亚的巴兰明显看出来；他不仅拜耶和华，还献祭，同时也是一位先知。这些就是本节所包含的东西，即：内在敬拜被抹除，成了完全的偶像崇拜。

36.他们有这样的习惯，他们所知道的，不会告诉任何人，却又想从每个人那里获知他所知道的。不过，他们会与自己的社群分享他们的一切知识，以致所有人都知道一个人所知道的，每个人也都知道所有人所知道的。在天堂，各种良善都得以共享，因为天堂之爱将自己的一切与其他人共享；这就是天使智慧和幸福的源头(AC 549-550, 1390-1391, 1399, 10130, 10723)。

8093.“神却不领他们从非利士人之地的路走”表神性确保他们不可转向并非源于良善的信之真理。这从“神不领他们从路走”的含义和“非利士人”的代表清楚可知：“神不领他们从路走”是指神性确保他们不可转向，因为当由神来“领”时，“领”表示天命，“路”表示真理(参看627, 2333节)，在此是指转向真理；“非利士人”是指那些拥有关于信之认知的记忆知识，却没有过仁爱生活的人(1197, 1198, 3412, 3413节)，因而是指那些拥有并非源于良善的信之真理的人。“非利士人”和“非利士人之地”具有这种含义，这一点从圣言中提到它们的经文，尤其从耶利米书（47章）描述它们的地方，以及约珥书（3:5, 6）明显看出来，同样从描述以色列人和非利士人之间的战争，以及他们被非利士人征服，然后非利士人又被以色列人征服的圣言历史明显看出来。在这些地方，“非利士人”代表那些陷入分离之信的人，也就是说，对这些人来说，最重要的是关于信之认知的记忆知识，而不是照之的生活；因此，“非利士人”代表那些教导并相信唯信得救的人。
关于唯信或分离之信的观点并不是新的，或是唯独属于这个时代的某种东西。它早就存在于古代教会中，并随着生活的邪恶而变得愈发强大。在圣言中，经上也在各个地方描述了它，不过是通过名字来描述的：首先通过“该隐”，因为他杀了他兄弟亚伯(参看337, 340, 1179节)；就这个故事的内在代表意义而言，“该隐”是指这种信，而“亚伯”是指仁。这信也通过被父亲诅咒时的“含”来描述(1062, 1063节)；后来通过“流便”来描述，因为他上了他父亲的床榻(3870, 4601节)；又通过“西缅和利未”来描述，因为他们杀了哈抹和示剑人，因此被他们的父亲诅咒(3870, 6352节)。这信也通过“埃及人”和他们的长子被杀(参看7766, 7778节)，以及埃及人淹死在红海中来描述。这信还通过“非利士人”来描述(3412, 3413节)，同样通过先知书各处的“推罗和西顿”来描述，在那里，“非利士人”表示关于信之认知的记忆知识，“推罗和西顿”表示这些认知本身，无论内层的还是外层的。最后，这信由三次否认主时的“彼得”来代表(6000, 6073e节)。不过，可参看前面关于这信的说明(36, 379, 389, 916, 1017, 1076, 1077, 1162, 1176, 1798, 1799, 1834, 1844, 2049, 2116, 2228, 2231, 2261, 2343, 2349, 2364, 2383, 2385, 2401, 2435, 2982, 3146, 3242, 3325, 3412, 3413, 3416, 3427, 3773, 4663, 4672, 4673, 4683, 4721, 4730, 4766, 4783, 4925, 5351, 5820, 5826, 6269, 6272, 6273, 6348, 6353, 7039, 7097, 7127, 7317, 7502, 7545, 7623-7627, 7724, 7779, 7790, 7950节)。