史威登堡神学著作
1368.“迦勒底的吾珥”表示包含虚假的外在敬拜,这从圣言中“迦勒底”的含义清楚可知。前面(11:9;1326节)说明,“巴别或巴比伦”表示内在包含邪恶的敬拜,而“迦勒底”表示内在包含虚假的敬拜。因此,巴别或巴比伦表示内在无一丝良善的敬拜,迦勒底表示内在无一丝真理的敬拜。内在无一丝良善,也无一丝真理的敬拜是内在包含亵渎和偶像崇拜的敬拜。在圣言中,这种敬拜由“迦勒底”来表示,这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书:
看哪,迦勒底人的地!这民已不在;亚述在tziim(译注:或tsiyim,其含义不确定,史威登堡认为它们是某种鸟)中间发现这地;他们要筑起他们的瞭望塔,抬高他们的宫殿;他(亚述)必使它成为一片废墟。(以赛亚书23:13)
不是一民的“迦勒底人的地”表示虚假;“发现这地的亚述”表示推理;“瞭望塔”表示幻想。同一先知书:
耶和华你们的救赎主,以色列的圣者如此说,因你们的缘故,我已经打发人到巴比伦去,打断一切门闩,推倒坐欢呼船的迦勒底人。(以赛亚书43:14)
“巴比伦或巴别”表示内在包含邪恶的敬拜;“迦勒底人”表示内在包含虚假的敬拜;“船”表示已经败坏或被歪曲的真理的知识或认知。
又:
迦勒底的女儿啊,你要静静坐下,进入黑暗中,因为你不再称为列国的主母。我向我的百姓发怒,使我的产业被亵渎,将他们交在你手中。丧子、寡居这两件事必在一日忽然临到你;这两件事必全然临到你身上,因你多行邪术、广施符咒。(以赛亚书47:5-6, 9)
此处很明显,“迦勒底”是指对真理的亵渎,被称为“邪术”和“符咒”。又:
你们要从巴比伦出来,从迦勒底人中逃脱。(以赛亚书48:20)
这表示逃避敬拜中对良善和真理的亵渎。以西结书:
人子啊,你要使耶路撒冷知道她的可憎之事。你父亲是亚摩利人,你母亲是赫人。你和埃及人行淫。你又与亚述人行淫。因此,你增多你的淫乱,直到迦勒底之地。(以西结书16:2-3, 26, 28-29)
这尤其论及犹太教会;“埃及人”表示记忆知识或事实;“亚述人”表示推理;“她增多她的淫乱,直到迦勒底之地”表示对真理的亵渎。谁都能看出,埃及、亚述和迦勒底不是指国家,所论及的也不是其它淫乱。
同一先知书:
阿荷拉行邪淫,贪恋所爱的人,就是她的邻舍亚述人。自从在埃及的时候,她就没有放弃淫乱。她又加增淫行,她看见人像画在墙上,就是用丹色所画迦勒底人的像:腰间束着腰带,头上有下垂的染色的裹头巾,都是领袖的样子,巴比伦人、迦勒底人的形像,就在他们的出生地。她一眼看见就贪恋他们,打发使者往迦勒底他们那里去。巴比伦人以他们的淫行玷污了她。(以西结书23:5, 8, 14-17)
此处“迦勒底人”被称为“巴比伦人”,表示敬拜中被亵渎的真理。“阿荷拉”表示被称为“撒玛利亚”的属灵教会。
哈巴谷书:
我必兴起迦勒底人,就是那苦愤、急促的民族,遍行宽广之地,占据那不属自己的住处。这民族恐怖可怕,判断和势力任从自己发出。它的马比豹更快,它的眼比晚上的豺狼更锐利。它的马兵四散,它的马兵都从远方而来;他们飞跑如鹰急速吞食;整个民族都为行强暴而来,它脸上喘息的欲望朝向东方。(哈巴谷书1:6-9)
经上在此通过许多代表来描述“迦勒底民族”,这些代表表示敬拜中对真理的亵渎。
此外,耶利米书用两个整章(50和51章)来描述巴比伦和迦勒底,从那里明显看出它们各自表示什么,即:巴比伦表示敬拜中对属天事物的亵渎,迦勒底表示敬拜中对属灵事物的亵渎。由此明显可知“迦勒底的吾珥”表示什么,即:它是指内在包含亵渎和偶像崇拜的外在敬拜。我也被允许从这些人自己那里获知,迦勒底人的敬拜实际上就是这个样子。
39.我曾看到我们地球灵与水星灵在一起,并听见他们交谈。除了其它事情外,我们地球灵还问他们信的是谁。他们回答说,他们信神;但当进一步询问他们所信的神时,他们就不愿说了,因为他们的习惯是不直接回答问题。然后,水星灵反过来问我们地球灵信的是谁,他们说,他们信主神。这时,水星灵说,他们发觉他们(即我们地球灵)不信任何神,并且习惯嘴上说信,其实并不信。水星灵具有敏锐的洞察力,因为他们不断运用这洞察力去探究别人所知道的。我们地球灵属于那些在世时照教会的教导表白信仰,却没有活出信仰的生活之人。在来世,那些没有照自己的信仰生活之人就会丧失信仰,因为信仰没有成为这个人的一部分。一听到这话,我们地球灵都沉默了,因为他们凭那时所赋予他们的觉知承认事实的确如此。那些出于教义表白信仰,却没有活出信仰的生活之人,根本没有信仰(AC 3865, 7766, 7778, 7790, 7950, 8094)。他们的内在反对信之真理,尽管他们在世时没有意识到这一点(AC 7790, 7950)。
7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知:“死”是指诅咒(参看5407, 6119节);“头生的”是指教会的信,仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信,如前所述(7766节)。
至于无仁之信,还有更多要说的。无仁之信并非信,只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的,后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知,构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上;然而,众所周知,他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时,他们就不再拥有信之真理和良善,因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上,这时,它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
那些构成正信的事物向上看天堂和主;而那些构成与仁分离之信的事物则向下看,当它们支持邪恶和虚假时,则朝地狱观看。由此也明显可知,与仁分离之信并非信。由此可见,与仁分离之信的诅咒表示什么,即:这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时,它就不再是真理,而是虚假;当良善被玷污时,它就不再是良善,而是邪恶;信本身不再是由真理和良善构成,而是由虚假和邪恶构成的信,无论它外表看上去、听上去是什么样。此外,这是一个奥秘,每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此,如果他的生活是受诅咒的,那么他的信也是受诅咒的;因为当生活是邪恶的生活时,它就是虚假的信。事实的确如此,这一点在世上并不明显,但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时,隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
一些恶人有一种信之真理是真理的信念;这种信念也被视为信。但它并不是信,因为它是由这个目的产生的,即:它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务,它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时,它们就被遗弃,甚至被视为虚假。“说服性信仰”(persuasive faith)这个术语就用来描述这种信念,它也是主在马太福音中的话所表示的:
当那日,必有许多人对我说,主啊,主啊,我们不是奉你的名说预言,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?我必向他们声明,我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧!(马太福音7:22-23)
这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示,她们也说:“主啊,主啊,给我们开门。祂却回答说,我实在告诉你们,我不认识你们”(马太福音25:11-12);“灯”表示信之真理,“油”表示仁之良善;因此,“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。
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