史威登堡神学著作
1409.所描述的历史事件具有代表性,但每一个词都具有一个灵义,这一点从前面关于代表和象征或具有灵义的事物的阐述和说明(665, 920, 1361节)清楚看出来。既然代表从这里开始,那么就让我对这个问题作进一步的简要解释。属天的上古教会视一切尘世和世俗事物,以及肉体事物(无论从哪个方面说,它们都是感官对象)为死物。但由于世上的每一个事物都呈现出主的国度、因而属天和属灵事物的某种观念或形象,所以每当看见它们,或以某种感官遇见它们时,他们就会思想属天和属灵事物,而不是思想它们。事实上,他们不是从这些世俗事物来思考,而是借助它们来思考。对他们来说,死物以这种方式活了。
那些具有灵义的事物由这些人的后代从他们的口中搜集起来,并被这些后代变成教义,这就是大洪水后古教会的圣言。在古教会,这些教义是具有灵义的事物,因为他们通过教义认识内在事物,并从它们思想属灵和属天事物。但在这种知识开始消亡,以致他们不再知道所表示的是这类事物,并开始视地上和世俗的事物为神圣,敬拜它们,却不去思想它们的灵义之后,这些事物就成了代表。由此产生了代表性教会,该教会始于亚伯兰,后来在雅各的后代当中建立。由此可知,代表起源于古教会中具有灵义的事物,而这些事物则起源于上古教会的属天观念。
代表的性质从圣言的历史清楚看出来,其中那些祖先的一切行为,也就是说,亚伯兰、以撒和雅各的行为,以及后来摩西、士师或审判官、犹大和以色列的列王的行为都只是代表。如前所述(1402节),在圣言中,“亚伯兰”代表主,并因代表主,也代表属天人;“以撒”同样代表主,并由此代表属灵人;“雅各”也代表主,并由此代表对应于属灵人的属世人。
但代表具有这种性质:代表的这个人是何品性,根本不用考虑,只要考虑他所代表的事物。犹大和以色列的所有王,无论他们是哪种人,都代表主的王权;所有祭司,无论他们是哪种人,都代表主的祭司职分。因此,无论坏人、好人,都能代表主,以及主国度的属天和属灵事物,因为如前面所阐述和证明的(665, 1361节),代表与这个人完全分离了。这就是为何圣言的所有历史都具有代表性;由于它们具有代表性,所以可推知,它们在内义上所表示的事物不同于它们在字义上所表示的。
9128.“若太阳已经升起照到他”表如果他从里面或更内在的层面清楚看到它,即看到正在进行的偷窃。这从“太阳升起”的含义清楚可知,“太阳升起”是指在光中被看到,因而是指它被清楚看到,在此是指良善或真理正被夺走,这由“偷”来表示(参看9125节)。“若太阳已经升起”之所以具有这种含义,是因为前一节所提到的“贼挖洞被抓”表示暗中夺走良善或真理,因而是指它没有被看到(9125节)。之所以说从“从里面或更内在的层面被看到”,是因为这种行为是被内在人看到的。
这是一个很重要的问题,故有必要说一说从里面或更内在的层面看见是什么意思。一个人在自己里面看见他所思所愿,因而所言所行是良善还是邪恶,因而是真理还是虚假。除非他从里面或更内在的层面看见,否则这是根本不可能的。从里面或更内在的层面看见就从外在人里面的内在人的视觉看见。这就像肉眼的视觉;肉眼无法看到在它里面的东西,只能看到在它外面的东西。这就是一个人如何看到自己里面的良善和邪恶。然而,一个人对此可能比别人看得更清楚,有些人则根本看不见。看见它的,是那些已经从主获得信与仁的生命之人,因为这生命是内在生命,或内在人的生命。这些人凭着信而处于真理,凭着仁而处于良善,故能看见自己里面的邪恶和虚假;因为凭良善能看见邪恶,凭真理能看见虚假,但反过来不行。原因是,良善和真理在天堂和天堂的光中;而邪恶和虚假在地狱和地狱的黑暗中。由此明显可知,那些沉浸于邪恶,并由此沉浸于虚假的人不可能看见良善或真理,甚至连他们自己里面的邪恶和虚假都看不见。因此,他们也不可能从里面或更内在的层面看见。
不过,要知道,从里面或更内在的层面看见就是从主看见;因为视觉的情况和存在的一切事物是一样的。任何事物都不是凭自己存在,而是凭先于或高于自己之物存在,因而最终凭最初和至高者存在。最初和至高者就是主。凡明白这一点的人也能明白,存在于一个人里面的生命的一切皆来自主;由于信和仁构成一个人最真实的生命,所以仁的一切和信的一切皆来自主。一个被赐予比其他人更大的思维和觉知能力的人也能由此明白,主看见存在于一个人里面的每一个事物,甚至最小的事物。然而,邪恶和虚假并非出自比它们自己更高的事物,而出自更低的事物。因此,他们并非出自主,而是出自世界;因为主在上,世界在下。因此,对那些沉浸于邪恶,并由此沉浸于虚假的人来说,内在人在上是关闭的,在下是敞开的。这就是为何他们以一种颠倒的方式来看待一切,即视世界为一切,视天堂为虚无。也正因如此,在天使看来,他们是颠倒的,脚朝上,头朝下。凡在地狱里的人都是这样。
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