1420.“你要成为一个福源”表示一切事物都来自主，无论总体还是细节，或说每一个事物都来自主。这从“福源”的含义清楚可知。“福源(译注：经上或译为祝福，洪福等)”论及一切良善；在外在意义上论及肉体、世俗和属世的良善，在内在意义上则论及属灵和属天的良善。“成为一个福源”就是成为一切良善的源头和一切良善的给予者。这话绝无可能是指着亚伯兰说的；由此也清楚可知，“亚伯兰”代表主，唯独主是一个“福源”。后面指着亚伯拉罕说的话也是如此：
亚伯拉罕必定成为一个又大(人口)又多的民族，地上所有的民族都必因他得福。(创世记18:18)
论到以撒：
地上所有的民族必因你的种得福。(创世记26:4)
论到雅各：
地上所有的宗族必因你和你的种得福。(创世记28:14)
谁都能清楚看出，民族不可能、也没有因亚伯拉罕、以撒、雅各，以及他们的种得福，而是因主得福。这在诗篇中说得很清楚：
祂的名要存到永远，祂儿子的名要在太阳面前恒久；所有民族都要因祂得福。(诗篇72:17)
这论及主。又：
你使祂成为永久的洪福。(诗篇21:6)
这也论及主。耶利米书：
列族必因耶和华蒙福，也必因祂荣耀。(耶利米书4:2)
从这些经文清楚可知，“一个福源”表示主，当主被称为“一个福源或洪福”时，它表示一切属天和属灵事物皆来自祂，这些事物唯独是良善；它们因唯独是良善，故唯独是真理。因此，属天和属灵的良善存在于属世、世俗和肉体的良善中到何等程度，后者就在何等程度上是良善，并“得福”。

3246.“亚伯拉罕把礼物给了亚伯拉罕所拥有的众妾的儿子们”表示被主的神性人身或人性接纳的属灵人在主的属灵国度有份，或说有分配的地方。这从“众妾的儿子们”和“礼物”的含义，以及“亚伯拉罕”的代表清楚可知：“众妾的儿子们”是指下文所论述的属灵人；“亚伯拉罕”在此是指主的神性人身或人性，所以“亚伯拉罕所拥有的”表示他们，即属灵人，被主的神性人身或人性接纳；亚伯拉罕给他们的“礼物”是指在主的属灵国度中的份，或分配的地方。
前面几个地方(如3235节等)关于那些构成主的属灵国度，被称为属灵的人的描述表明，他们不是良善与真理的婚姻本身所生的儿子，而是来自一个不完全是婚约的约。他们的确是从同一个父亲生的，却不是同一个母亲生的。换句话说，他们是从同样的神性良善生的，却不是从同样的神性真理生的。事实上，属天人因来自良善与真理的婚姻本身，或说是该婚姻的后代，故拥有良善和植根于这良善的真理。因此，他们从来不问什么是真理，而是出于良善感知它。论到真理，他们只说“是的，是这样”，正如主在马太福音所教导的：
你们的话，是就是是，不是就是不是；若再多说，就是出于邪恶。(马太福音5:37)
而属灵人因来自一个不完全是婚约的约，或说是该约的后代，故无法出于任何感知知道什么是真理。相反，他们视父母和教师告诉他们是真理的东西为真理。因此，他们里面没有良善与真理的婚姻。即便如此，如果他们处于生活的良善，或说过着良善的生活，他们因上述原因信以为真理的真理仍被主当作真理来接纳(对此，参看1832节)。这解释了为何属灵人在此被称为“妾的儿子”，这些儿子是指已经提到的基土拉的所有子孙，以及稍后(25:12-18)提到的夏甲的子孙。
在以前的年代，为了能以婚姻代表属天人和属灵人，一个男人除了妻子之外，还可以纳一个小妾。妻子会把这妾送给丈夫；在这种情况下，这妾被称为他的“女人”，或被说成是送给男人作他的女人。例如，撒拉把埃及人夏甲送给亚伯拉罕(创世记16:3)，拉结把使女辟拉送给雅各(创世记30:4)，利亚把使女悉帕送给雅各(创世记30:9)。她们在这些地方被称为“女人”，但在别处被称为“妾”。埃及人夏甲在本节经文中被称为妾，辟拉在创世记35:22被称为妾，基土拉本人在历代志上1:32被称为妾。
这些古人除了妻子之外也有妾室，不仅亚伯拉罕和雅各是这样，而且他们的后代，如基甸(士师记8:31)、扫罗(撒母耳记下3:7)、大卫(撒母耳记下5:13; 15:16)和所罗门(列王纪上11:3)也是这样。他们被允许这样做，是为了代表的缘故；也就是说，是为了妻子代表属天教会，妾代表属灵教会。他们被允许这样做，是因为他们具有这种性质：他们没有婚姻之爱；因此，对他们来说，婚姻不是婚姻，仅仅是为了繁衍后代的一种肉体交合。纳妾的许可能给予这种人而又不伤害他们的婚姻之爱，因而不伤害他们的婚约；但这些许可在那些处于良善和真理，成为或能成为内在人的人当中是永远不可能的。因为一旦人处于良善和真理，并处于内在事物，这些许可或活动就被断绝了。这就是为何基督徒不像犹太人那样可以在妻子之外纳妾，又为何这样做就是通奸。属灵人被主的神性人身或人性接纳，这一点从前面关于该主题的阐述和说明可以看出来(2661, 2716, 2833, 2834节)。