史威登堡神学著作
145.在圣言中,“名”也表示事物的本质,“看见并按名称呼或提名呼召”表示认识它的性质。如在以赛亚书:
我要将暗中的宝物和隐密处隐藏的财富赐给你,使你知道提名呼召你的,就是我耶和华以色列的神。因我仆人雅各,我所拣选的以色列的缘故,我就提名呼召你;我加给你名号,你却不认识我。(以赛亚书45:3–4)
此处“提名呼召”和“加名号”表示预知一个人的性质。同一先知书:
你必得新名的称呼,是耶和华亲口所起的。(以赛亚书62:2)
这表示此人将会改变,成为不同的人,这从上下文清楚可知。又:
以色列啊,你不要害怕,因为我救赎了你。我曾提你的名呼召你,你是我的。(以赛亚书43:1)
这表示主知道他们的性质。又:
你们举目向高处观看,谁创造这些事物,按数目领其万象而出。祂一一称其名。(以赛亚书40:26)
这表示主知道他们每个人。启示录:
在撒狄,你还有几名是未曾污秽自己衣服的;凡得胜的,必这样穿白衣。我也必不从生命册上涂抹他的名,且要在我父面前和祂的众天使面前认他的名。(启示录3:4–5)
别处:
名字没有记在羔羊生命册上的人。(启示录13:8)
在这些经文中,“名”绝非指字面上的名字,而是指人们的性质。在天堂,没有人知道任何人的名字,只知道他的性质。
196.古时,那些信赖感官事物超过启示之物的人就被称为“蛇”。如今的情形更糟糕,因为现在有些人不仅不相信他们无法看见和感觉到的一切,还以古人所不知的知识来证实这种不相信,从而造成更大的盲目。为叫人们知道那些基于感官事物、记忆知识和哲学而得出关于天上事物的结论之人如何使自己变得盲目,以至于后来什么都看不见,什么都听不见,不仅是圣言中提到的“聋蛇”,还是更为有害的“飞蛇”(以赛亚书14:29; 30:6),我们举一个他们不相信灵的例子。
感官人,或只相信感官证据的人否认灵的存在,因为他看不见灵,说:“它什么都不是,因为我感觉不到;我看得见,摸得着的东西,我知道是存在的。”记忆知识的人,或出于记忆知识得出结论的人则说:“灵是什么?不就是气息或生命之热,或别的我所不知道的东西,很快会消失于稀薄的空气中吗?动物不也有一个躯体,感官和类似于理性的东西吗?然而,有人却断言,动物注定死亡,而人的灵则会活着。”他们就这样否认灵的存在。
比其他人更敏锐的哲学家们则以连他们自己都不明白的专业术语来谈论灵,因为他们争论这些术语,声称源于物质材料、有机物质或空间的词,一个都不适用于灵。他们以这种方式把灵从他们的观念中剔除,以致它从他们的意识中消失,变成虚无。而他们当中相对理智的人则声称,灵是思维;但当他们推理思维时,由于将思维与一切实体分离,所以他们最终得出这样的结论:当肉体断气时,它就会消失。凡出于感官事物,记忆知识和哲学进行推理的人,都以这种方式否认灵的存在,并因此不相信论及灵和属灵事物的任何话。心思单纯的人则不是这样,如果有人问他们灵是否存在,他们就会说,他们知道灵是存在的,因为主说,他们死后会活着。因此,他们没有扼杀自己的理性,而是通过主的圣言培育了它。
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