1568.“那地容不下他们住在一起”表示属于内在属天事物的事物无法与以前的事物，也就是此处“罗得”所表示的事物在一起。这从以下考虑清楚可知：如前所述，“亚伯兰”代表主，在此代表祂的内在人；而“罗得”代表祂的外在人，在此代表将要与外在人分离的事物，内在事物无法与这些事物住在一起。外在人有许多事物是能与内在人住在一起的，如对良善的情感，以及由此而来的快乐和愉悦，因为这些快乐和愉悦是内在人的良善及其喜乐和幸福的结果；当这些是结果时，它们就完全对应起来，因为在这种情况下，它们属于内在人，并不属于外在人。众所周知，结果不是结果的产物，而是有效原因的产物。以仁爱为例：从脸上散发出来的仁爱不是由脸产生的，而是由里面的仁爱产生的，是仁爱如此控制或形成脸，并产生这种效果的。或以纯真为例，小孩子的纯真表现在他们的表情、举止和彼此的玩耍上；但这纯真本质上并不属于他们的表情或举止，而是属于通过他们的灵魂从主流入的纯真；因此，纯真的表现是结果；其它一切情形也是如此。
由此明显可知，外在人有许多事物是能与内在人同住和一致的。但它也有许多事物是不能与内在人同住或一致的；源于爱自己和爱世界的一切事物都是这种情况，因为由这些爱产生的一切事物都视自我和世界为目的。而属于爱主和爱邻的属天事物无法与这些事物一致，因为属天事物视主为目的，也视祂的国度，以及属于祂及其国度的一切为目的。爱自己和爱世界的目的向外或向下看，而爱主和爱邻的目的向内或向上看。由此明显可知，它们如此不一致，以至于无法在一起。
要知道是什么产生了外在人与内在人的对应和一致，又是什么造成了不一致，只需反思占主导的目的，或也可说，占主导的爱；因为爱就是目的；凡被爱之物都被视为目的。这种反思将表明一个人的生命或生活到底是什么样，死后又是什么样，因为它来自目的，或也可说，来自他的主导爱；他的主导爱塑造了他的生命；每个人的生命不是别的。与永生，也就是属灵和属天的生命(这就是永生)不一致的东西若在肉身生活期间没有被移除，在来世必须被移除。如果它们无法被移除，那么这人注定永远不幸福。
现在提及这些事，是为了让人们知道，外在人有与内在人一致的事物，也有不一致的事物；并且一致的事物无法与不一致的事物在一起；此外，外在人中一致的事物来自内在人，也就是通过内在人来自主；如洋溢着仁爱的脸，或仁爱的脸，又如小孩子的表情和举止中的纯真，如前所述。而不一致的事物则属于人和他的自我。由此可知这句话，即“那地容不下他们住在一起”表示什么。从内义上说，此处论述的主题是主；既然主是主题，那么祂的一切样式和形像也是主题，即祂的国度、教会，以及祂的国度和教会里的每个人；正因如此，此处阐述了人里面的事物。在主凭自己的能力战胜邪恶，也就是魔鬼和地狱，从而在祂的人性或人身本质方面也变得属天，成为神性、耶和华之前，属于祂的这些事物就被视为与祂那时的状态有关。

2863.“看哪，密迦，她也给你兄弟拿鹤生了几个儿子”表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人，这也可从前面关于密迦和拿鹤的论述(1363, 1369, 1370节)清楚看出来。因为他拉有三个儿子，即亚伯兰，拿鹤和哈兰；他们都拜别神(参看1356节)。密迦是哈兰的女儿，并成了拿鹤的妻子(2369节)。哈兰在迦勒底的吾珥死在他拉面前(1365-1368节)。由此明显可知“密迦”和“拿鹤”分别表示什么，即“密迦”表示这些外邦人或非基督徒所知道的真理，而“拿鹤”表示他们所拥有的良善。
真理在外邦人或非基督徒当中的存在从大量证据明显看出来，因为众所周知，过去智慧和聪明就存在于教会之外的人当中，如他们承认一位神，并以神圣的方式写下关于祂的著作。他们还承认灵魂不朽和死后生命，以及善人的幸福和恶人的悲惨。此外，他们以十诫为他们的法律，即这些诫命：要拜神，孝敬父母，不可杀人，不可偷盗，不可奸淫，不可贪恋别人的东西。他们不满足于表面上服从这些诫命，还从内在遵守它们。现代也一样，世界各地更道德、正派的外邦人或非基督徒有时比基督徒更正确、恰当地谈论这些话题；他们不仅谈论它们，还照之生活。
这些和其它许多真理就存在于外邦人或非基督徒当中，并与他们从主获得的良善结合。两者的结合使他们处于接受更多真理的状态，因为一个真理认识、承认另一个真理，并且很容易联结起来，因为它们都互相关联。正因如此，那些在世上处于良善的人在来世很容易接受信之真理。与他们同在的虚假并不与他们的良善结合，只以一种能与之分离的方式依附于它。已经结合的东西会保留下来，而仅仅依附的东西则被分离出去。一个人学习并吸收信之真理之时，就是它们被分离之时。每个信之真理都会移除并分离虚假，直到最后这个人憎恶并避开它。由此可见，密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤所生的儿子表示哪种人，即表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人。