1607.“凡你所看见的一切地，我都要赐给你”表示天国，它将是主的。这从“地”的含义清楚可知，“地”，此处即“迦南地”(因为经上说“你所看见的地”)是指天国。事实上，迦南地既代表主在天上的国，也就是天堂，也代表主在地上的国，也就是教会。前面(1, 115, 620, 1025:4, 1066, 1413, 1437, 1585节)数次讨论过“地(或陆地)”的这一含义。天上和地上的国都被赐予主，这一点从圣言的各个地方明显看出来，如以赛亚书：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、英雄、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)
但以理书：
我在夜间的异象中观看，看哪，有一位像人子的，驾着天云而来，来到亘古常在者面前，他们把祂引近祂面前。有权柄、荣耀和国度赐给祂，使各民、各族和各语言的人都侍奉祂。祂的权柄是永远的权柄，不能废去，祂的国必不毁灭。(但以理书7:13-14)
主自己在马太福音也说了同样的话：
一切所有的，都是我父交付我的。(马太福音11:27; 路加福音10:22)
又：
天上地上所有的权柄，都赐给我了。(马太福音28:18)
约翰福音：
正如你曾赐给儿子权柄，管理所有肉体，叫祂将永生赐给一切你所赐给祂的人。(约翰福音17:2-3)
“坐在右手边”具有同样的含义，如路加福音：
从今以后，人子要坐在神权能的右手边。(路加福音22:69)
至于天上地上所有的权柄都赐给人子，要知道，主早在降世之前就有权柄管理天上地上的一切，因为祂是永恒的神，祂是耶和华，如祂自己在约翰福音中明确指出的：
父啊，现在求你用你自己的自我，用未有世界以先，我与你同享的荣耀荣耀我。(约翰福音17:5)
同一福音书：
我实实在在地对你们说，在亚伯拉罕存在之前，我就存在了。(约翰福音8:58)
事实上，对存在于大洪水之前的上古教会来说，祂就是耶和华和神，他们看见过祂。对存在于大洪水之后的古教会来说，祂也是耶和华和神；祂就是犹太教会的一切宗教仪式所代表的那一位，也是他们所敬拜的那一位。但主之所以说天上地上所有的权柄都赐给了祂，就好像直到那时，那权柄才是祂的，是因为“人子”表示祂的人性或人身本质，其人性或人身本质与其神性本质合一后，也成为耶和华，同时拥有权柄；在祂得了荣耀，也就是祂的人性或人身本质通过与神性本质合一而拥有生命在自己里面，从而同样成为神性和耶和华之前，这是不可能的事，如祂自己在约翰福音中所宣称的：
因为父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)
在前面从但以理书引用的经文中，祂的人性或人身本质，就是外在人，同样被称为“人子”；论到这人性或人身本质，从以赛亚书引用的经文说：“有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们”。祂现在看到并得到应许：天国要赐给祂，天上地上所有的权柄也要赐给祂；这一事实就是“凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的种，直到永远”的含义。这是在祂的人性或人身本质与祂的神性本质合而为一之前；而这种合一则发生在祂战胜魔鬼和地狱，也就是凭祂自己的大能和力量逐出一切邪恶之时，唯独邪恶造成分离。

37.水星灵因具有丰富的知识而颇感自豪。这使得他们以为，他们知道得太多了，以至于几乎没有不知道的了。但我们地球灵告诉他们说，他们知道得并不多，而是很少；相对来说，他们所不知道的是无限的。他们说，他们所知道的相对于他们所不知道的，就像大洋里的水相对于微小源泉里的水。他们说，通向智慧的第一步就是知道、承认并发觉一个人所知道的与他所不知道的相比如此之少，以至于几乎什么也不是。为向他们证明这是事实，一位天使灵蒙允许与他们交谈，告诉水星灵他们所知道和所不知道的一般术语，声称还有无限事物是他们所不知道的，并且他们甚至永远不可能知道这些一般事物。他以天使的观念说话，比他们说起话来容易得多；令他们惊愕不已的是，他能发现他们所知道的和所不知道的。后来，我看到另一位天使与他们交谈；他出现在右上方某个高度，来自我们地球。他列举了一长串他们所不知道的事，然后又通过状态的改变与他们交谈，他们声称他们不明白这种状态的改变。于是，他告诉他们，状态的每一个改变都包含无限事物，一个改变的每一个最小细节也是如此。听到这些事，他们之前因自己的知识而如此骄傲，于是开始谦卑下来。他们的谦卑表现为他们的书卷下沉；因为那时，他们的群体表现为书卷的形式，就在前面朝左一段距离处，在肚脐之下那个区域的层面。这书卷看似中间被挖空，两边被抬高。我还发现它里面有某种来回运动，他们被告知这一切的含义，也就是说，表示他们在谦卑状态下所思考的东西，而出现在两边高起之处的人则还没有谦卑下来。我看见这书卷被分开，那些没有谦卑下来的人被押回他们自己的星球，而剩下的留在原处。

7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知：“死”是指诅咒(参看5407, 6119节)；“头生的”是指教会的信，仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信，如前所述(7766节)。
　　至于无仁之信，还有更多要说的。无仁之信并非信，只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的，后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知，构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上；然而，众所周知，他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时，他们就不再拥有信之真理和良善，因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上，这时，它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
　　那些构成正信的事物向上看天堂和主；而那些构成与仁分离之信的事物则向下看，当它们支持邪恶和虚假时，则朝地狱观看。由此也明显可知，与仁分离之信并非信。由此可见，与仁分离之信的诅咒表示什么，即：这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时，它就不再是真理，而是虚假；当良善被玷污时，它就不再是良善，而是邪恶；信本身不再是由真理和良善构成，而是由虚假和邪恶构成的信，无论它外表看上去、听上去是什么样。此外，这是一个奥秘，每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此，如果他的生活是受诅咒的，那么他的信也是受诅咒的；因为当生活是邪恶的生活时，它就是虚假的信。事实的确如此，这一点在世上并不明显，但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时，隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
　　一些恶人有一种信之真理是真理的信念；这种信念也被视为信。但它并不是信，因为它是由这个目的产生的，即：它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务，它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时，它们就被遗弃，甚至被视为虚假。“说服性信仰”（persuasive faith）这个术语就用来描述这种信念，它也是主在马太福音中的话所表示的：
　　当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22-23)
　　这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示，她们也说：“主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”(马太福音25:11-12)；“灯”表示信之真理，“油”表示仁之良善；因此，“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。