史威登堡神学著作
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1608.“和你的种，直到永远”表示那些将要信祂的人。这从“种”的含义清楚可知，“种”是指信，事实上是指仁之信，如前所述(255, 256, 1025节)。天国要赐给祂的种，也就是那些信祂的人，这一点从主自己在约翰福音中的话很清楚地看出来：
父爱子，已将万有交在祂手里。信子的人有永生，不信子的人不得见永生。(约翰福音3:35-36)
同一福音书：
凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的。(约翰福音1:12-13)
从上述经文明显可知何为信仰或相信祂，也就是说，这信与那些接待祂，信祂，不是“从肉欲生的”，也不是“从人意生的”的人同住。“肉欲”是指违背爱和仁的东西，因为这就是“肉”所表示的(999节)；“人意”是指违背源于爱或仁之信的东西，因为这就是“人”所表示的。事实上，造成分离的，是肉欲和人意；而进行联结的，是爱和来自它的信。因此，那些拥有爱和来自爱的信之人才是从神生的人。他们因从神而生，故被称为“神的儿女”和“祂的种”，天国被赐给他们。本节这句话，即“凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的种，直到永远”就表示这些事。
凡愿意反思这个问题的人都能清楚看出，天国无法被赐给那些信缺乏仁的人，也就是那些声称自己有信，却仇恨邻舍的人。当仇恨，也就是地狱构成生命时，这种信不可能拥有任何生命在里面，因为地狱纯由仇恨构成，不是人经遗传得来的那种仇恨，而是他通过他所过的实际生活获得的那种仇恨。
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2863.“看哪，密迦，她也给你兄弟拿鹤生了几个儿子”表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人，这也可从前面关于密迦和拿鹤的论述(1363, 1369, 1370节)清楚看出来。因为他拉有三个儿子，即亚伯兰，拿鹤和哈兰；他们都拜别神(参看1356节)。密迦是哈兰的女儿，并成了拿鹤的妻子(2369节)。哈兰在迦勒底的吾珥死在他拉面前(1365-1368节)。由此明显可知“密迦”和“拿鹤”分别表示什么，即“密迦”表示这些外邦人或非基督徒所知道的真理，而“拿鹤”表示他们所拥有的良善。
真理在外邦人或非基督徒当中的存在从大量证据明显看出来，因为众所周知，过去智慧和聪明就存在于教会之外的人当中，如他们承认一位神，并以神圣的方式写下关于祂的著作。他们还承认灵魂不朽和死后生命，以及善人的幸福和恶人的悲惨。此外，他们以十诫为他们的法律，即这些诫命：要拜神，孝敬父母，不可杀人，不可偷盗，不可奸淫，不可贪恋别人的东西。他们不满足于表面上服从这些诫命，还从内在遵守它们。现代也一样，世界各地更道德、正派的外邦人或非基督徒有时比基督徒更正确、恰当地谈论这些话题；他们不仅谈论它们，还照之生活。
这些和其它许多真理就存在于外邦人或非基督徒当中，并与他们从主获得的良善结合。两者的结合使他们处于接受更多真理的状态，因为一个真理认识、承认另一个真理，并且很容易联结起来，因为它们都互相关联。正因如此，那些在世上处于良善的人在来世很容易接受信之真理。与他们同在的虚假并不与他们的良善结合，只以一种能与之分离的方式依附于它。已经结合的东西会保留下来，而仅仅依附的东西则被分离出去。一个人学习并吸收信之真理之时，就是它们被分离之时。每个信之真理都会移除并分离虚假，直到最后这个人憎恶并避开它。由此可见，密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤所生的儿子表示哪种人，即表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人。
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