史威登堡神学著作
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1608.“和你的种，直到永远”表示那些将要信祂的人。这从“种”的含义清楚可知，“种”是指信，事实上是指仁之信，如前所述(255, 256, 1025节)。天国要赐给祂的种，也就是那些信祂的人，这一点从主自己在约翰福音中的话很清楚地看出来：
父爱子，已将万有交在祂手里。信子的人有永生，不信子的人不得见永生。(约翰福音3:35-36)
同一福音书：
凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的。(约翰福音1:12-13)
从上述经文明显可知何为信仰或相信祂，也就是说，这信与那些接待祂，信祂，不是“从肉欲生的”，也不是“从人意生的”的人同住。“肉欲”是指违背爱和仁的东西，因为这就是“肉”所表示的(999节)；“人意”是指违背源于爱或仁之信的东西，因为这就是“人”所表示的。事实上，造成分离的，是肉欲和人意；而进行联结的，是爱和来自它的信。因此，那些拥有爱和来自爱的信之人才是从神生的人。他们因从神而生，故被称为“神的儿女”和“祂的种”，天国被赐给他们。本节这句话，即“凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的种，直到永远”就表示这些事。
凡愿意反思这个问题的人都能清楚看出，天国无法被赐给那些信缺乏仁的人，也就是那些声称自己有信，却仇恨邻舍的人。当仇恨，也就是地狱构成生命时，这种信不可能拥有任何生命在里面，因为地狱纯由仇恨构成，不是人经遗传得来的那种仇恨，而是他通过他所过的实际生活获得的那种仇恨。
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40.“水”所滋生的“爬行物”表示属于外在人的记忆知识，而“飞鸟”一般表示理性概念，也表示理解的概念，其中后者属于内在人。“水中的爬行物”或“鱼”表示记忆知识，这从以赛亚书清楚看出来：
我来了，并没有人。我以斥责使海干涸，我使江河变为旷野，其中的鱼因无水腥臭，干渴而死，我使诸天以黑暗为衣服。(以赛亚书50:2-3)
不过，从以西结书看得更清楚；在那里，主描述了新殿，或新殿所表示的一个新教会，和教会之人，或一个重生之人；因为每一个重生之人都是主的一个圣殿：
主耶和华对我说，这水往东方流到边界，往海而去，被引向海，水必得医治。这两条河所到之处，凡爬行的活物或活灵魂都必存活，并且必有极多的鱼，因为这水流到那里，它们必得医治，凡这河所到之处，一切都必存活。必有渔夫站在河边，从隐基底直到隐以革莲；他们必在那里撒网。他们的鱼各从其类，好像大海的鱼甚多。(以西结书47:8-10)
“渔夫从隐基底撒网，直到隐以革莲”，表示那些将要以信之真理教导属世人的人。
“飞鸟”表示理性概念，或逻辑推理和真正理解的概念，这一点从先知书明显看出来。如以赛亚书：
我召飞鸟从东方来，召我计划中的人从远地而来。(以赛亚书46:11)
耶利米书：
我观看，看哪，无人！空中的飞鸟也都逃掉。(耶利米书4:25)
以西结书：
我要栽上高大香柏树的嫩枝，它要长出枝子，结出果子，成为佳美的香柏树；各翅膀的一切鸟儿或各种的一切飞行物都要住在它下面；它们要住在其枝子的荫下。(以西结书17:22-23)
在何西阿书，经上论到一个新教会或一个重生之人说：：
当那日，我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟，并土地上的爬行物立约。(何西阿书2:18)
显然，“野兽”不是指野兽，“飞鸟”也不是指飞鸟，因为经上说主要与它们立新约。
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