1616.“亚伯兰就挪移帐棚，来到希伯仑幔利的橡树林居住”表示主到达一种更内在的感知。这从“挪移帐棚”和“橡树林”的含义清楚可知：“挪移帐棚”，就是挪动并固定帐棚，是指结合的过程，因为“帐棚”是指敬拜的神圣，如前所示(414, 1452节)，外在人通过这外在的神圣与内在人结合；“橡树林”是指感知，如前所述(1442, 1443节)，那里出现了“摩利橡树林”这个短语，意思是第一种感知，而此处以复数形式提到的“希伯仑幔利的橡树林”表示更充分，也就是更内在的感知。这种感知被称为“希伯仑幔利的橡树林”。别处也提到“幔利”(如创世记14:13; 18:1; 23:17-19; 35:27)；还提到希伯仑(如创世记35:27; 37:14; 约书亚记10:36, 39; 14:13-15; 15:13, 54; 20:7; 21:11, 13; 士师记1:10, 20，以及其它地方)。至于幔利和希伯仑表示什么，蒙主的神性怜悯，可参看解释这些经文的地方。
关于“希伯仑幔利的橡树林”表示一种更内在的感知，情况如下：属于外在人的事物越与属于内在人的属天事物结合，感知就越增长，并变得更内在。与属天事物的结合会赋予感知，因为内在人的生命本身就住在属于对耶和华之爱的属天事物里面；或也可说，耶和华存在于属于爱的属天事物里面，也就是存在于属天之爱里面；这种存在在外在人中是感知不到的，除非实现结合；一切感知都来自结合。
从此处的内义清楚可知主的情形如何，即：随着知识或认知的增多、繁殖，祂的外在人，即人性或人身本质逐步与神性本质结合。若不通过知识或认知，任何人，只要他是人，都永远不能与耶和华或主结合，因为一个人正是通过知识或认知而成为人。这也适用于主，因为主和其他人一样出生，也和其他人一样接受教导。然而，属天事物不断被灌输到祂作为器皿的知识或认知中；结果，祂的知识或认知不断变成接受属天事物的器皿；这些器皿本身也变成属天的。
主以这种方式不断朝婴孩的属天事物前进，因为如前所述(430, 561, 1438, 1450-1451, 1453:1, 1472, 1495-1496, 1548, 1555:2, 1557节)，属于爱的属天事物从最早的婴儿期直到童年时期，再到青春期就被灌输给一个人。他因是一个人，所以那时和以后就被赋予知识和认知(无论世俗的还是宗教的)。如果一个人是那种能重生的人，那么这些知识或认知就会充满属于爱和仁的属天事物，并因此被植入他自婴儿直到童年和青春时期被赋予的属天事物；他的外在人就这样与他的内在人结合。它们首先被植入他青春时期被赋予的属天事物，然后被植入他童年时期被赋予的属天事物，最后被植入他婴儿时期被赋予的属天事物；这时，他就是一个“小孩子”；论到小孩子，主说“神的国是属于这样的人的”(马可福音10:14; 路加福音18:16)。唯独主实现这种植入；因此，属天之物若非来自并属于主，就不会，也不能存在于人身上。
然而，主凭自己的能力将祂的外在人与内在人结合起来，并以属天事物充满祂的知识或认知，按照神性秩序把它们植入属天事物。首先，主将它们植入祂童年时期(译注：新世纪版本为青春期)的属天事物，接着植入童年时期与婴儿时期(译注：新世纪版本为青春期与童年时期)之间的那个年龄阶段的属天事物，最后植入婴儿时期(译注：新世纪版本为童年时期)的属天事物。同时祂以这种方式在人性或人身本质方面也变成纯真本身和爱本身；这纯真本身和爱本身是天上和地上的一切纯真和一切爱的源头。这种纯真是真正的婴孩(译注：新世纪版本为真正的童年)，因为它同时也是智慧。而婴孩的纯真若不通过知识或认知变成智慧的纯真，就毫无用处；这就是为何在来世，小孩子都被赋予知识或认知。主因将知识或认知植入属天事物，故拥有感知，因为如前所述，一切感知都来自结合。当主植入童年时期获得的记忆知识或事实时，祂便拥有了祂的第一种感知，这种感知由“摩利橡树林”来表示；当祂植入知识或认知时，便拥有了祂的第二种感知，也就是此处论述的主题，它更为内在；这种感知由“希伯仑幔利的橡树林”来表示。

4137.“叫我可以欢乐、唱歌送你回去”表（出于自我思想）它（也就是“拉班”所表示的良善）原以为自己在真理方面会处于的状态。这从“我送你回去”的含义清楚可知，“我送你回去”是指它会在自由中使自己分离。但当处于这种状态时，它并没有使自己分离，这一事实从前面所述（4113节）明显看出来。由此明显可知，这些话是拉班在“出于自我思想”他原以为自己会处于的状态下所说的话。因为出于人自己的想法相信，就是出于非真理相信，而出于主相信就是出于真理相信。此处所提到的状态是在真理方面的状态，这一点“欢乐、唱歌送回去”来表示；因为“欢乐”和“唱歌”论及真理。
在圣言中，“欢乐”（gladness，或译为快乐）和“欢喜”（joy，或译为喜乐）在各处被提及，有时这两个词一起被提及。但当论述的主题是真理或对真理的情感时，经上就用“欢乐或快乐”；当论述的主题是良善或对良善的情感时，经上就用“欢喜或喜乐”。如以赛亚书
看哪，人倒欢喜快乐，宰牛杀羊，吃肉喝酒说。（以赛亚书22:13）
此处“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理。同一先知书：
在街上因酒而有呼喊；一切快乐变为荒凉，一切欢喜尽遭放逐。（以赛亚书24:11）
又：
耶和华救赎的人必归回，歌唱来到锡安。永远的喜乐必归到他们头上；他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。（以赛亚书35:10; 51:11）
又：
耶和华必安慰锡安；在其中必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。。（以赛亚书51:3）
耶利米书：
我必使犹大城邑中和耶路撒冷街上，欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音都止息了，因为地必成为荒场。（耶利米书7:34; 25:10）
同一先知书：
有欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音，又有人说：要称谢万军之耶和华的声音。（耶利米书33:11）
又：
欢喜快乐都从肥田和摩押之地被收拾了去。(耶利米书48:33)
约珥书：
粮食不是在我们眼前断绝了吗？欢喜快乐不是从我们神的殿中止息了吗？(约珥书1:16)
撒迦利亚书：
禁食的日子，必变为犹大家欢喜快乐的日子和欢乐的节期。(撒迦利亚书8:19)
凡不知道圣言的每一个细节都含有天上的婚姻，也就是良善与真理婚姻之人，可能会以为欢喜和快乐是一回事，因而这两个词一起被提及是为了强调或加重语气，所以其中一个词是多余的。但事实并非如此，因为哪怕一个词的一笔一划都无不具有属灵之义。在所引用的经文，以及其它经文中，“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理(参看3118节)。“唱歌或歌唱”也论及真理，这一点从圣言中提及“唱歌或歌唱”的许多经文明显看出来（如以赛亚书5:1; 24:9; 26:1; 30:29; 42:10; 以西结书26:13; 阿摩司书5:23;等等）。
要知道，在主的国度中，一切事物要么涉及良善，要么涉及真理，也就是说，要么涉及爱的事物，要么涉及仁之信的事物。涉及良善或属于爱的事物被称作属天的；而涉及真理或属于仁之信的事物被称作属灵的。因为在圣言的一切事物中，无论总体还是细节，所论述的主题是主的国度，并且在至高意义上是主自己；而主的国度就是良善与真理的婚姻，或天上的婚姻；主自己就是里面有神性婚姻，并且天上的婚姻所源于的那一位；因而在圣言的每一个事物中都有该婚姻；这一点在先知书尤为明显，因为那里会重复提到同一个事物，只是换了换词而已。然而，这些重复绝不是没有意义的，因为一个词表示属天之物，也就是与爱或善有关的事物，另一个词则表示属灵之物，也就是与仁之信或真理有关的事物。这一切表明天上的婚姻，也就是主的国度，和至高意义上神性婚姻本身，也就是主以哪种方式存在于圣言的每一个细节中。