史威登堡神学著作
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1641.在来世，灵人和世人一样互相交谈。善灵以亲密的友谊和爱来交谈，正如我多次听到的那样。他们用自己的语言进行讨论，这使他们在一分钟内能表达的，比世人一个小时内能表达的还要多。如前所述，他们的语言是所有语言都通用的，因为它用观念，就是所有词语的雏形为媒介。他们对主题的讨论如此精辟、明晰、深入，运用按顺序接踵而来、绝对令人信服的多个系列的推理，以至于一个人若知道这一点，就会目瞪口呆。他们将说服和情感融入到他们的讨论中，以这种方式赋予它生命。
有时他们也在讨论中使用可见的、因而活生生的代表。例如，他们讨论羞耻，以及没有敬畏，羞耻能否存在。在世人当中，这种话题只能通过基于证据和实例的许多推理来讨论；即便这样，它仍存在疑问。但对灵人来说，这个问题一分钟内就能解决，他们只需考虑按其次序变化的羞耻感的状态，以及敬畏的状态，以这种方式感知一致和分歧，同时在融入讨论的代表中观看它们。他们从中立刻得出结论，这个结论是从以这种方式调和的意见分歧中自发产生的。其它所有主题都是这样来处理的。死后，灵魂直接进入这种能力；这时，善灵只喜欢教导新来者和不知情的人。
灵人们自己都没有意识到他们以如此优越、出色的语言来彼此交谈，或他们享有如此杰出的恩赐，除非主引导他们反思这个问题。因为这种说话方式对他们来说是自然而然的，现在已经根深蒂固，成了本能的。这种情形就像人们将注意力集中在信息的意义上，而不是词语或说话方式上：他们若不反思，有时甚至不知道他们正在使用哪种语言。
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3194.“以撒刚从庇耳-拉海-莱回来”表示从神性真理本身而生的理性层的神性良善。这从“以撒”的代表和“刚从庇耳-拉海-莱回来”的含义清楚可知：“以撒”是指主的神性理性(参看2083, 2630节)，在此是指其中的神性良善方面的神性理性，因为利百加所代表的神性真理还没有从属世层中被召唤出来，并与良善结合；这种结合就是接下来的几节经文论述的主题。“刚从庇耳-拉海-莱回来”是指从神性真理而生。在原文，“庇耳-拉海-莱”表示“看见我的那一位永活者之泉”，如前所述(创世记16:13-14)，在那里我们读到：夏甲就称向她说话的耶和华名为“你是看见我的神”；因为她说，在这里我也在看见我的那一位后面看见吗？所以，她称那泉为庇耳-拉海-莱(即看见我的那一位永活者之泉)。关于这两节经文的含义，可参看前文(1952-1958节)；这几个章节也清楚表明，“泉”是指神性真理，“看见我的那一位永活者”表示源于神性真理的理性层的神性良善，在那里被称为主的内层人。关于这极深的奥秘，情况是这样：良善和真理本质上属于神性本身；但主的神性人身或人性从神性良善发出，从神性真理出生。或也可说，主的本质存在是神性良善，主的显现或实存是神性真理。这就是主的理性层的神性良善的源头，祂将来自人身或人性的神性真理与这理性层的神性良善结合在一起。
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