史威登堡神学著作
1664.就内义而言,此处提到的战争只表示属灵的战争或试探,如本章开头所述(1651, 1659节)。圣言、尤其先知书提到的战争,没有其它含义。世人发动的战争在圣言的内在部分毫无一席之地,或说根本不重要,因为像战争这样的事不是属灵和属天的,而圣言只包含属灵和属天之物。圣言提到的战争表示与魔鬼,或也可说与地狱的争战。这一点从以下经文和其它许多经文清楚看出来。启示录:
他们本是鬼魔的灵,施行奇事,出去到大地和全世界的众王那里,叫他们在神全能者的大日聚集争战。(启示录16:14)
谁都能看出,此处“在神全能者的大日”,所指的不是其它类型的战争。
又:
那从深渊里上来的兽必与他们交战。(启示录11:7)
此处“深渊(或无底坑)”是指地狱。又:
龙向妇人发怒,去与她其余的种争战,就是那守神诫命,为耶稣基督作见证的。(启示录12:17)
又:
又允许他与圣徒争战。(启示录13:7)
所有这些“争战”都是诸如构成试探的那类争战。南方王与北方王的交战,但以理书(10和11章)提到的其它战争,以及论到米迦勒的话(但以理书10:13, 21; 12:1; 启示录12:7)所表相同。
“战争或争战”并非表示别的,这一点从其它先知书也明显看出来。如以西结书:
你们没有上去堵住破口,也没有为以色列家建起墙垣,好在耶和华的日子在战争中站得住。(以西结书13:5)
这话论及先知。以赛亚书:
他们要把剑打成犁头,把枪打成镰刀;民族不举剑攻击民族,他们也不再学习战争。(以赛亚书2:4)
此处很明显,所指的不是其它类型的战争;因此,在圣言中,战争的武器,如剑、枪、盾等等,只表示这种战争的器具,或说属于这类战争的东西。
同一先知书:
你们拿水来给口渴的人;提玛地的居民哪,拿饼来迎接逃亡的人;因为他们逃避剑和出了鞘的剑,并弯弓与战争的重灾。(以赛亚书21:14-15)
耶利米书:
牧人和他们的羊群必到锡安的女儿那里,在她周围支搭帐棚,各在自己的地方放牧。为攻击她的战争祝圣。起来,我们趁正午上去。(耶利米书6:3-5)
此处所指的不是其它战争,因为它针对的是“锡安的女儿”,也就是教会。
同一先知书:
我所喜乐的城,可称赞的城,怎么被撇弃了呢?她的少年人必仆倒在街上;当那日,所有的战士都必被剪除。(耶利米书49:25-26)
“所喜乐可称赞的城”表示属于教会的事物;“战士”表示那些争战的人。
何西阿书:
当那日,我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟,并土地上的爬行物立约;又必从这地折断弓剑和战争,使他们安然躺卧。(何西阿书2:18)
此处“战争”同样表示争战,各种战争武器表示那些属于属灵争战的事物;当一个人随着恶欲和虚假止息而进入和平的宁静时,这些就被“折断”。
诗篇:
你们来看耶和华的作为,祂在地上制造荒凉,祂使战争止息,直到地极;祂折弓、断枪,把战车用火焚烧。(诗篇46:8-9)
此处意思也一样。又:
神的住处在撒冷,祂的居所在锡安。祂在那里折断弓上的火箭,并盾牌、剑和战争。(诗篇76:2-3)
由于祭司代表主,而唯独主为人争战,所以祭司的服事或职分被称为“兵役(译注:经上译为办事的)”(民数记4:23, 35, 39, 43, 47)。
当一个人卷入试探的争战时,唯独耶和华,也就是主争战,并战胜与他同在的魔鬼,尽管在此人看来,事情似乎并非如此,这是一个永恒不变的真理。因为未经允许,恶灵无法向人动一根手指头;若不靠着主的能力,天使则无法避开最小的威胁。因此,唯独主承受一切争战并取得胜利;这一点在各个地方也由以色列人向各民族发动的战争来代表。摩西五经也指出,唯独主这样做:
在你们前面行的耶和华你们的神必为你们争战。(申命记1:30)
又:
耶和华你们的神与你们同行,要为你们与仇敌争战,拯救你们。(申命记20:4; 约书亚记23:3, 5)
因为那时对迦南地崇拜偶像的居民发动的所有战争都代表主与地狱的争战,因而代表祂的教会和属祂教会之人的争战。这种观念也符合以赛亚书中的这些话:
狮子和少壮狮子为猎物而咆哮,许多牧人跑来攻击他,他总不因他们的声音惊惶,也不因他们的喧哗忧烦。如此万军之耶和华,也必降临在锡安山和它的冈陵上争战。(以赛亚书31:4)
因此,耶和华或主也被称为“战士”。如摩西五经:
耶和华是战士,耶和华是祂的名。(出埃及记15:3)
以赛亚书:
耶和华必像勇士出去,必像战士激起热情。祂要喊叫,大声呐喊,战胜仇敌。(以赛亚书42:13)
这也是为何许多战争活动被归于主,如此处的“喊叫”和“大声呐喊”。
当灵人和天使代表主时,他们也作为战士出现。如约书亚记:
约书亚举目观看,不料,有一个人站在他对面,手里拿着拔出来的剑。他对约书亚说,我是耶和华军队的首领。约书亚就脸伏于地下拜。(约书亚记5:13-14)
这一幕之所以如此显现,是因为它具有代表性;这也是为何雅各的后代称他们的战争为耶和华的战争。
古代的教会也是这样做的,因为他们有同样被称为《耶和华战记》的书,这一点清楚可见于摩西五经:
耶和华的战记上说。(民数记21:14-15)
写这些战争的方式与本章描述战争的方式没什么不同,只是所表示的是教会的战争。这种写作方式在那些时代是很常见的,因为他们是内层人,他们的思想更高尚。
4137.“叫我可以欢乐、唱歌送你回去”表(出于自我思想)它(也就是“拉班”所表示的良善)原以为自己在真理方面会处于的状态。这从“我送你回去”的含义清楚可知,“我送你回去”是指它会在自由中使自己分离。但当处于这种状态时,它并没有使自己分离,这一事实从前面所述(4113节)明显看出来。由此明显可知,这些话是拉班在“出于自我思想”他原以为自己会处于的状态下所说的话。因为出于人自己的想法相信,就是出于非真理相信,而出于主相信就是出于真理相信。此处所提到的状态是在真理方面的状态,这一点“欢乐、唱歌送回去”来表示;因为“欢乐”和“唱歌”论及真理。
在圣言中,“欢乐”(gladness,或译为快乐)和“欢喜”(joy,或译为喜乐)在各处被提及,有时这两个词一起被提及。但当论述的主题是真理或对真理的情感时,经上就用“欢乐或快乐”;当论述的主题是良善或对良善的情感时,经上就用“欢喜或喜乐”。如以赛亚书
看哪,人倒欢喜快乐,宰牛杀羊,吃肉喝酒说。(以赛亚书22:13)
此处“欢喜”论及良善,“快乐”论及真理。同一先知书:
在街上因酒而有呼喊;一切快乐变为荒凉,一切欢喜尽遭放逐。(以赛亚书24:11)
又:
耶和华救赎的人必归回,歌唱来到锡安。永远的喜乐必归到他们头上;他们必得着欢喜快乐,忧愁叹息尽都逃避。(以赛亚书35:10; 51:11)
又:
耶和华必安慰锡安;在其中必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。。(以赛亚书51:3)
耶利米书:
我必使犹大城邑中和耶路撒冷街上,欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音都止息了,因为地必成为荒场。(耶利米书7:34; 25:10)
同一先知书:
有欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音,又有人说:要称谢万军之耶和华的声音。(耶利米书33:11)
又:
欢喜快乐都从肥田和摩押之地被收拾了去。(耶利米书48:33)
约珥书:
粮食不是在我们眼前断绝了吗?欢喜快乐不是从我们神的殿中止息了吗?(约珥书1:16)
撒迦利亚书:
禁食的日子,必变为犹大家欢喜快乐的日子和欢乐的节期。(撒迦利亚书8:19)
凡不知道圣言的每一个细节都含有天上的婚姻,也就是良善与真理婚姻之人,可能会以为欢喜和快乐是一回事,因而这两个词一起被提及是为了强调或加重语气,所以其中一个词是多余的。但事实并非如此,因为哪怕一个词的一笔一划都无不具有属灵之义。在所引用的经文,以及其它经文中,“欢喜”论及良善,“快乐”论及真理(参看3118节)。“唱歌或歌唱”也论及真理,这一点从圣言中提及“唱歌或歌唱”的许多经文明显看出来(如以赛亚书5:1; 24:9; 26:1; 30:29; 42:10; 以西结书26:13; 阿摩司书5:23;等等)。
要知道,在主的国度中,一切事物要么涉及良善,要么涉及真理,也就是说,要么涉及爱的事物,要么涉及仁之信的事物。涉及良善或属于爱的事物被称作属天的;而涉及真理或属于仁之信的事物被称作属灵的。因为在圣言的一切事物中,无论总体还是细节,所论述的主题是主的国度,并且在至高意义上是主自己;而主的国度就是良善与真理的婚姻,或天上的婚姻;主自己就是里面有神性婚姻,并且天上的婚姻所源于的那一位;因而在圣言的每一个事物中都有该婚姻;这一点在先知书尤为明显,因为那里会重复提到同一个事物,只是换了换词而已。然而,这些重复绝不是没有意义的,因为一个词表示属天之物,也就是与爱或善有关的事物,另一个词则表示属灵之物,也就是与仁之信或真理有关的事物。这一切表明天上的婚姻,也就是主的国度,和至高意义上神性婚姻本身,也就是主以哪种方式存在于圣言的每一个细节中。
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