1664.就内义而言，此处提到的战争只表示属灵的战争或试探，如本章开头所述(1651, 1659节)。圣言、尤其先知书提到的战争，没有其它含义。世人发动的战争在圣言的内在部分毫无一席之地，或说根本不重要，因为像战争这样的事不是属灵和属天的，而圣言只包含属灵和属天之物。圣言提到的战争表示与魔鬼，或也可说与地狱的争战。这一点从以下经文和其它许多经文清楚看出来。启示录：
他们本是鬼魔的灵，施行奇事，出去到大地和全世界的众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战。(启示录16:14)
谁都能看出，此处“在神全能者的大日”，所指的不是其它类型的战争。
又：
那从深渊里上来的兽必与他们交战。(启示录11:7)
此处“深渊(或无底坑)”是指地狱。又：
龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:17)
又：
又允许他与圣徒争战。(启示录13:7)
所有这些“争战”都是诸如构成试探的那类争战。南方王与北方王的交战，但以理书(10和11章)提到的其它战争，以及论到米迦勒的话(但以理书10:13, 21; 12:1; 启示录12:7)所表相同。
“战争或争战”并非表示别的，这一点从其它先知书也明显看出来。如以西结书：
你们没有上去堵住破口，也没有为以色列家建起墙垣，好在耶和华的日子在战争中站得住。(以西结书13:5)
这话论及先知。以赛亚书：
他们要把剑打成犁头，把枪打成镰刀；民族不举剑攻击民族，他们也不再学习战争。(以赛亚书2:4)
此处很明显，所指的不是其它类型的战争；因此，在圣言中，战争的武器，如剑、枪、盾等等，只表示这种战争的器具，或说属于这类战争的东西。
同一先知书：
你们拿水来给口渴的人；提玛地的居民哪，拿饼来迎接逃亡的人；因为他们逃避剑和出了鞘的剑，并弯弓与战争的重灾。(以赛亚书21:14-15)
耶利米书：
牧人和他们的羊群必到锡安的女儿那里，在她周围支搭帐棚，各在自己的地方放牧。为攻击她的战争祝圣。起来，我们趁正午上去。(耶利米书6:3-5)
此处所指的不是其它战争，因为它针对的是“锡安的女儿”，也就是教会。
同一先知书：
我所喜乐的城，可称赞的城，怎么被撇弃了呢？她的少年人必仆倒在街上；当那日，所有的战士都必被剪除。(耶利米书49:25-26)
“所喜乐可称赞的城”表示属于教会的事物；“战士”表示那些争战的人。
何西阿书：
当那日，我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟，并土地上的爬行物立约；又必从这地折断弓剑和战争，使他们安然躺卧。(何西阿书2:18)
此处“战争”同样表示争战，各种战争武器表示那些属于属灵争战的事物；当一个人随着恶欲和虚假止息而进入和平的宁静时，这些就被“折断”。
诗篇：
你们来看耶和华的作为，祂在地上制造荒凉，祂使战争止息，直到地极；祂折弓、断枪，把战车用火焚烧。(诗篇46:8-9)
此处意思也一样。又：
神的住处在撒冷，祂的居所在锡安。祂在那里折断弓上的火箭，并盾牌、剑和战争。(诗篇76:2-3)
由于祭司代表主，而唯独主为人争战，所以祭司的服事或职分被称为“兵役(译注：经上译为办事的)”(民数记4:23, 35, 39, 43, 47)。
当一个人卷入试探的争战时，唯独耶和华，也就是主争战，并战胜与他同在的魔鬼，尽管在此人看来，事情似乎并非如此，这是一个永恒不变的真理。因为未经允许，恶灵无法向人动一根手指头；若不靠着主的能力，天使则无法避开最小的威胁。因此，唯独主承受一切争战并取得胜利；这一点在各个地方也由以色列人向各民族发动的战争来代表。摩西五经也指出，唯独主这样做：
在你们前面行的耶和华你们的神必为你们争战。(申命记1:30)
又：
耶和华你们的神与你们同行，要为你们与仇敌争战，拯救你们。(申命记20:4; 约书亚记23:3, 5)
因为那时对迦南地崇拜偶像的居民发动的所有战争都代表主与地狱的争战，因而代表祂的教会和属祂教会之人的争战。这种观念也符合以赛亚书中的这些话：
狮子和少壮狮子为猎物而咆哮，许多牧人跑来攻击他，他总不因他们的声音惊惶，也不因他们的喧哗忧烦。如此万军之耶和华，也必降临在锡安山和它的冈陵上争战。(以赛亚书31:4)
因此，耶和华或主也被称为“战士”。如摩西五经：
耶和华是战士，耶和华是祂的名。(出埃及记15:3)
以赛亚书：
耶和华必像勇士出去，必像战士激起热情。祂要喊叫，大声呐喊，战胜仇敌。(以赛亚书42:13)
这也是为何许多战争活动被归于主，如此处的“喊叫”和“大声呐喊”。
当灵人和天使代表主时，他们也作为战士出现。如约书亚记：
约书亚举目观看，不料，有一个人站在他对面，手里拿着拔出来的剑。他对约书亚说，我是耶和华军队的首领。约书亚就脸伏于地下拜。(约书亚记5:13-14)
这一幕之所以如此显现，是因为它具有代表性；这也是为何雅各的后代称他们的战争为耶和华的战争。
古代的教会也是这样做的，因为他们有同样被称为《耶和华战记》的书，这一点清楚可见于摩西五经：
耶和华的战记上说。(民数记21:14-15)
写这些战争的方式与本章描述战争的方式没什么不同，只是所表示的是教会的战争。这种写作方式在那些时代是很常见的，因为他们是内层人，他们的思想更高尚。

40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

创世记20:1-18
1.亚伯拉罕从那里向南地迁移，就住在加低斯和书珥之间，寄居在基拉耳。
2.亚伯拉罕论到他的妻子撒拉说，她是我的妹子；基拉耳王亚比米勒派人把撒拉取了去。
3.夜间，神在梦中来到亚比米勒那里，对他说，看哪，你要死了，因为你所取的那女人，她是嫁了丈夫的。
4.亚比米勒还没有亲近她；他说，主啊，连公义的民族你也要杀害吗？
5.他岂不是自己对我说，她是我的妹子吗？连她自己也说，祂是我的哥哥。我做这事是心正手洁的。
6.神在梦中对他说，是的，我知道你作这事是心中正直，我也拦阻你犯罪得罪我；所以我不容许你接触她。
7.现在你把这人的妻子还回去，因为他是先知；他要为你祷告，你才可以存活。你若不把她还回去，你当知道，你和你所有的人必要死。
8.亚比米勒清晨早早起来，召了他的众臣仆来，在他们耳边将这一切话都说了；这些人都非常害怕。
9.亚比米勒召了亚伯拉罕来，对他说，你对我们作的是什么事？我犯什么罪得罪了你，你竟给我和我的国招来大罪？你向我行了不该行的事了。
10.亚比米勒对亚伯拉罕说，你看见什么才做这事呢？
11.亚伯拉罕说，因为我说，这地方必定没有对神的惧怕，他们必为我妻子的缘故杀我。
12.况且她也实在是我的妹子，是我父亲的女儿，不是我母亲的女儿；她成了我的妻子。
13.当神叫我离开我父家的时候，我对她说，我们无论走到什么地方，提到我，你都要说祂是我的哥哥；这就是你待我的恩情了。
14.亚比米勒取了羊群和牛群、男仆和女仆，送给亚伯拉罕，又把他妻子撒拉还给他。
15.亚比米勒说，看哪，我的地都在你面前；哪里在你眼里是好的，就住在哪里吧。
16.又对撒拉说，看哪，我给你哥哥一千锭银子；看哪，为你给凡与你同在，并与众人同在的人作遮眼的；她被证明是清白的。
17.亚伯拉罕向神祷告，神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便生产了。
18.因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的事，完全关闭了亚比米勒家所有的子宫。
概览
2496.前面第12章(1401-1502节)已经论述了亚伯拉罕寄居在埃及，以此表示当主还是个孩子时，祂在记忆知识或事实知识方面所接受的教导。本章则论述亚伯拉罕寄居在亚比米勒所在的基拉耳。这种寄居同样表示主所接受的教导，但现在是仁与信的教义方面的教导。此处尤其论述仁与信的教义的起源；也就是说，该教义是属灵的，来自一个属天源头，而非来自理性。