史威登堡神学著作
1675.“在何利人的西珥山击杀了何利人”表示源于爱自己的虚假说服,这从“何利人”和“西珥”的含义清楚可知。关于何利人,他们是指住在西珥山上的人,这从创世记(36:8, 20等)清楚看出来,那里论述了被称为以东的以扫。从真正意义上说,“以扫”或“以东”表示人性或人身本质方面的主。主也由以扫或以东来代表,这从圣言的许多经文,无论历史部分还是预言部分清楚看出来;对此,蒙主的神性怜悯,容后再述(3300, 3302, 3322, 3599, 4241, 4641节)。由于“何利人”代表那些说服自己相信虚假,或说受虚假说服影响的人,并且那时的代表出现在实际事件中,或说具有有形的现实存在,所以以扫的后代将何利人逐出西珥山具有一个类似的代表。
对此,摩西五经上说:
这也算为利乏音人之地;先前,利乏音人住在那里,亚扪人称他们为散送冥;他们是一个又大、又多,像亚衲人一样高大的人民。耶和华从亚扪人面前消灭他们,亚扪人就占领他们,接替他们住在那里。正如耶和华曾经为住西珥的以扫子孙所作的一样,祂将何利人从他们面前消灭,使他们占领何利人,接替他们住在那里。(申命记2:20-22)
这些细节和此处论到基大老玛的话,即“基大老玛和与他在一起的王在何利人的西珥山击杀了何利人”代表和表示相同的事。因为如前所述(1667节),基大老玛代表主在童年时期的良善和真理,因而代表那时在良善和真理方面的主之人性或人身本质,祂用这些良善和真理摧毁虚假的说服,也就是充满这类魔鬼团伙的地狱;这些魔鬼团伙试图通过虚假的说服摧毁灵人界,由此摧毁人类。
由于以扫或以东代表主的人性或人身本质,所以西珥山,以及巴兰代表那些属于祂的人性或人身本质的事物,即爱的属天事物。这一点从摩西的祝福明显看出来:
耶和华从西乃而来,从西珥向他们显现,从巴兰山发出光辉,从万万圣者中来临;从祂右手为他们传出律法之火。祂实在爱万民。(申命记33:2-3)
“耶和华从西珥向他们显现,从巴兰山发出光辉”只表示主的人性或人身本质。谁都能看出,“从西珥显现,从巴兰山发出光辉”既不表示山,也不表示山上的居民,而是表示神性事实,因而表示主的人性或人身本质的属天事物;论到这人身或人性本质,经上说耶和华从它显现并发出光辉。
“西珥”具有这种含义,这一点从士师记中底波拉和巴拉所作的歌清楚看出来:
耶和华啊,你从西珥出来,从以东的田野出发时,地震天漏,云也滴水,山往下流;这就是耶和华以色列的神面前的西乃。(士师记5:4-5)
此处“从西珥出来,从以东的田野出发”没有其它含义。
这一点从巴兰的预言看得更清楚,巴兰是一个东方人,来自叙利亚,叙利亚有古教会的余剩:
我看祂却不在现时,我望祂却不在近处。必有一星从雅各而出,必有一杖从以色列兴起。以东将成为产业, 西珥将成为祂仇敌的产业。(民数记24:17-18)
此处“看祂却不在现时,望祂却不在近处”是指主的降世;祂的人性或人身本质被称为“从雅各而出的一星”,以及“以东”和“西珥”;谁都能清楚看出,以东和西珥都不会成为产业。“西珥将成为祂仇敌的产业”或“祂仇敌的山”在其它许多地方也有同样的含义,在那里,经上说,仇敌要被赶出,要得他们的地为业(出埃及记34:24; 民数记32:21; 申命记4:38; 6:18-19; 7:1, 17, 22; 9:1, 4-5; 11:23; 12:29; 18:12, 14; 19:1; 31:3; 约书亚记23:9)。
本节提到的巴兰山,或伊勒巴兰所表相同,这一点从哈巴谷书清楚看出来:
神从提幔而来,圣者从巴兰山临到。(细拉)祂的尊荣遮蔽诸天,祂的赞美充满大地。(哈巴谷书3:3)
然而,要知道,山和地从住在其中的居民那里获得并具有自己的含义;当何利人住在那里时,从何利人那里获得其含义;当他们被赶出去时,从赶出他们的人那里获得其含义;从以扫或以东,以及其他人那里获得获得其含义。因此,巴兰山用于两种意义,即正面意义和反面意义。从正面意义上说,它表示主的人性或人身本质;从反面意义上说,则表示对自己的爱。主的人性或人身本身是属天之爱本身,而属天之爱的对立面是对自己的爱。所以此处“何利人”表示源于爱自己的虚假说服。
有些虚假说服来源于对自己的爱,有些虚假说服则来源于对世界的爱。源于爱自己的虚假说服是最腐臭的,而源于爱世界的虚假说服没有那么恶劣。源于爱自己的虚假说服与爱的属天事物对立,而源于爱世界的虚假说服与爱的属灵事物对立。源于爱自己的虚假说服自带统治一切的欲望;只要放松对它们的约束,它们就急不可待地实现这种欲望,甚至渴望统治整个宇宙,也渴望统治耶和华,如前所示(257节)。因此,在来世,这种虚假说服是不可容忍的。而源于爱世界的虚假说服则没有走得那么远,只到因不满足于自己那一份而疯狂的程度。他们徒劳地追求天上的喜乐,渴望获得他人的财物,但不那么热衷于掌权、发号施令。不过,这些虚假说服之间的差别是无数的。
10152.“也要使亚伦和他的儿子分别为圣,给我供祭司的职分”表就拯救的工作而言,在这两层天堂中的主的一个代表。这从“亚伦”、“亚伦的儿子”和“祭司的职分”的代表清楚可知:“亚伦”是指属天良善方面的主(参看9806, 9946, 10068节);“亚伦的儿子”是指属灵良善方面的主(10017, 10068节),因而是在两层天堂里面,就是高层天堂和低层天堂里面(因为无论你说属天良善,还是说属天国度,或高层天堂,都是一回事;无论你说属灵良善,还是说属灵国度,或低层天堂,也都是一回事;关于高层天堂和低层天堂,可参看刚才的说明10150, 10151节);“祭司的职分”是指主的拯救工作(9809, 10017节)。由此明显可知“使亚伦和他的儿子分别为圣,给耶和华供祭司的职分”表示就拯救的工作而言,在这两层天堂中的主的一个代表。
在此可以就主的拯救工作多说几句。在教会,众所周知,主是人类的救主和救赎主,但很少有人知道当如何理解这句话。那些处于教会外在的人以为主用自己的宝血救赎了这个世界,也就是人类,他们将主的宝血理解为祂在十字架上的受难。但那些处于教会内在的人却知道,没有人是靠主的宝血得救的,只有靠照主的圣言所教导的信与仁的诫命的生活。那些处于教会至内在的人则将主的宝血理解为从祂发出的神性真理,将十字架受难理解为主所经历的最后试探,祂通过这最后的试探完全征服地狱,同时荣耀祂的人身,也就是使它变成神性,由此救赎和拯救所有允许自己通过照祂的圣言所教导的信与仁的诫命生活而重生的人。此外,天上的天使照内义来理解圣言,而“主的宝血”在内义上用来表示从主发出的神性真理(4735, 5476, 6978, 7317, 7326, 7850, 9127, 9393, 10026, 10033节)。
但没有人知道人类如何被神性通过征服地狱和荣耀祂的人身而被拯救 和救赎,除非他知道每个人都来自天堂的天使和来自地狱的灵人与他同在,并且除非这些天使和灵人不断与人同在,否则此人无法思考或意愿任何事;因此,就其内层而言,人要么在来自地狱的灵人的统治之下,要么在来自天堂的天使的统治之下。一旦知道这一切,就能明白,若非主完全征服地狱,将地狱和天堂里的一切事物都恢复秩序,没有人能得救。若非主将祂的人身变成神性,并通过如此行而为自己获得永远掌管地狱和天堂的神性能力,同样没有人能得救;因为没有神性能力,地狱和天堂都不能保持在秩序中。能使任何事物存在的能力必是永恒的,以便这个事物能持续存在,因为持续存在就是永恒存在。
被称为“父”的神性本身若没有被称为“子”的神性人身,就无法完成拯救的工作,因为没有神性人身的神性本身无法抵达一个人那里,甚至无法抵达一位天使那里,因为人类已经完全远离了神性。当最终不再有任何信,也不再有任何仁时,这种情况就会发生。因此,那时主就降世恢复一切事物,如此行凭的是祂的人身,由此通过人们从主所获得的对主的信和爱而拯救和救赎他们。事实上,主能阻止这些人下地狱,免受永恒的诅咒,但无法阻止那些弃绝从祂获得并回献给祂的信和爱之人,因为这些人弃绝救恩和救赎。
神性本身通过神性人身实现这一切,这一点从圣言中的大量经文清楚看出来,如在神性人身,也就是神的儿子被称为耶和华的右手和膀臂的经文中;在经上说主拥有天上地上一切权柄的经文中。主被称为“耶和华的右手和膀臂”(参看10019节);祂拥有天上地上一切的权柄(参看10089节)。主凭神性人身征服地狱,将地狱和天堂里的一切事物都恢复秩序,同时荣耀了祂的人身,也就是将它变成神性(参看9528, 9715, 9809, 9937, 10019节提到的地方);被称为“父”的神性本身通过神性人身实现这一切,这一点明显可见于约翰福音:
太初有圣言,圣言与神同在,神就是圣言;万物都是藉着祂造的,凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身,住在我们中间。(约翰福音1:1-3, 14)
此处很明显,神性人身方面的主就是那在此被称为“圣言”的,因为经上说“圣言成了肉身”。又:
从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又:
你们从来没有听见父的响声,也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
又:
我就是道路、真理、生命;若不藉着我,没有人能到父那里去。从今以后,你们认识祂,并且已经看见祂。人看见了我,就是看见了父。(约翰福音14:6-7, 9)
马太福音:
除了子和子所愿意指示的,没有人知道父。(马太福音11:27)
由此可见何为拯救和救赎的工作,这工作是通过祂的神性人身实现的。
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