史威登堡神学著作

属天的奥秘 #1702

1702.“希伯来人

1702.“希伯来人亚伯兰”是指内层人,内在人或神性人与这内层人结合,这从“希伯来人亚伯兰”的含义,或在此被称为“希伯来”的亚伯兰的姓氏清楚可知。在上下文中,凡论及亚伯兰的地方,他都没有被称为“希伯来人”,仅在本节被如此称呼;因此,“希伯来人亚伯兰”代表并表示主里面某种独特事物。至于代表并表示什么,这从内义清楚看出来,即:内层人与内在人或神性人结合,这一点也可从内义上的思路清楚看出来。当表示与服务有关的某种事物,无论它是什么,是好的还是坏的时,“希伯来”这个名就出现在圣言中,这从下文(1703节)清楚看出来。内层人是这样,它服务于内在人或神性人;因此,内层人在此被称为“希伯来人亚伯兰”。
几乎没有人知道何为内层人,所以必须简要描述一下。内层人介于内在人与外在人之间,内在人通过内层人与外在人沟通交流。没有它们之间的内层人这个媒介,沟通交流是根本不可能的。天堂的维度与尘世的维度不同且分离,尤其与肉体的维度不同且分离。除非两者之间有一个媒介,通过该媒介建立起联系,否则天堂的维度永远不会作用于尘世的维度,更不会作用于肉体的维度。这内层人被称为理性人;这理性人因介于两者之间,故既与良善本身和真理本身所在的内在人沟通,也与邪恶和虚假所在的外在人沟通。凭借与内在人的这种沟通,人能思想属天和属灵事物,或向上看,这是动物无法做到的;而凭借与外在人的这种沟通,人能思想世俗和肉体事物,或向下看,在这一点上和动物差不多,动物同样拥有世俗事物的观念。简言之,内层人或中间人就是理性人本身;当理性人向上看时,它是属灵或属天的;但当理性人向下看时,它只是动物。
众所周知,一个人能知道:他说的是一套,想的是另一套,做的是一套,意愿的是另一套;有假装和欺骗;也有推理或理性;这是某种内层事物,因为它能提出异议;以及对一个将要重生的人来说,有某种内层事物与外层事物争战。思维和意愿不同于外层事物,并与外层事物争战的这某种内层事物就是内层人。对属灵人来说,这内层人里面有良心;对属天人来说,这内层人里面有感知。对主来说,与神性内在人结合的这内层人就是那在此被称为“希伯来人亚伯兰”的。

属天的奥秘 #8093

8093.“神却不领

8093.“神却不领他们从非利士人之地的路走”表神性确保他们不可转向并非源于良善的信之真理。这从“神不领他们从路走”的含义和“非利士人”的代表清楚可知:“神不领他们从路走”是指神性确保他们不可转向,因为当由神来“领”时,“领”表示天命,“路”表示真理(参看627, 2333节),在此是指转向真理;“非利士人”是指那些拥有关于信之认知的记忆知识,却没有过仁爱生活的人(1197, 1198, 3412, 3413节),因而是指那些拥有并非源于良善的信之真理的人。“非利士人”和“非利士人之地”具有这种含义,这一点从圣言中提到它们的经文,尤其从耶利米书(47章)描述它们的地方,以及约珥书(3:5, 6)明显看出来,同样从描述以色列人和非利士人之间的战争,以及他们被非利士人征服,然后非利士人又被以色列人征服的圣言历史明显看出来。在这些地方,“非利士人”代表那些陷入分离之信的人,也就是说,对这些人来说,最重要的是关于信之认知的记忆知识,而不是照之的生活;因此,“非利士人”代表那些教导并相信唯信得救的人。
关于唯信或分离之信的观点并不是新的,或是唯独属于这个时代的某种东西。它早就存在于古代教会中,并随着生活的邪恶而变得愈发强大。在圣言中,经上也在各个地方描述了它,不过是通过名字来描述的:首先通过“该隐”,因为他杀了他兄弟亚伯(参看337, 340, 1179节);就这个故事的内在代表意义而言,“该隐”是指这种信,而“亚伯”是指仁。这信也通过被父亲诅咒时的“含”来描述(1062, 1063节);后来通过“流便”来描述,因为他上了他父亲的床榻(3870, 4601节);又通过“西缅和利未”来描述,因为他们杀了哈抹和示剑人,因此被他们的父亲诅咒(3870, 6352节)。这信也通过“埃及人”和他们的长子被杀(参看7766, 7778节),以及埃及人淹死在红海中来描述。这信还通过“非利士人”来描述(3412, 3413节),同样通过先知书各处的“推罗和西顿”来描述,在那里,“非利士人”表示关于信之认知的记忆知识,“推罗和西顿”表示这些认知本身,无论内层的还是外层的。最后,这信由三次否认主时的“彼得”来代表(6000, 6073e节)。不过,可参看前面关于这信的说明(36, 379, 389, 916, 1017, 1076, 1077, 1162, 1176, 1798, 1799, 1834, 1844, 2049, 2116, 2228, 2231, 2261, 2343, 2349, 2364, 2383, 2385, 2401, 2435, 2982, 3146, 3242, 3325, 3412, 3413, 3416, 3427, 3773, 4663, 4672, 4673, 4683, 4721, 4730, 4766, 4783, 4925, 5351, 5820, 5826, 6269, 6272, 6273, 6348, 6353, 7039, 7097, 7127, 7317, 7502, 7545, 7623-7627, 7724, 7779, 7790, 7950节)。

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