史威登堡神学著作
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1735.“至高的神是应当称颂的”表示主的内在人，这从刚才关于“内在人”的阐述清楚可知。在古教会，耶和华被称为“至高神”，因为“高”代表并因此表示内在之物，所以“至高”表示至内在之物。这就是为何古教会的敬拜在高地，大山和小山举行。此外，至内层相对于外层和最外层，完全就像至高层相对于较低层和最低层。至高或至内层是爱的属天元素，或爱本身。耶和华，或主的内在人是爱的属天元素本身，也就是爱本身；除了对全人类纯粹的爱、因而纯粹怜悯的属性外，其它属性都不适合它；怜悯是这样，它愿意拯救所有人，使他们永远幸福，将它自己的一切都赐给他们，因而出于纯粹的怜悯、凭爱的大能将所有愿意跟随的人引向天堂，也就是引向它自己。这爱本身就是耶和华。
除了爱以外，其它任何实体都不能被描述为我是自有(Am)或存在(Is)，或说具有独立的存在。一切生命的真正存在(或本质)，换句话说，生命本身，都来自这爱，因为这存在天生就在爱里面，是爱本身。唯独耶和华是生命的存在，或生命本身，因为唯独祂是爱，所以每一个事物都从祂那里获得自己的存在(本质)和生命。除了唯独耶和华，也就是唯独主以外，任何人都不能靠自己存在和活着。由于除了唯独主以外，任何人都不能靠自己存在和活着，所以人们觉得自己靠自己活着，是一个感官错觉。天使们清楚地意识到，他们不是靠自己，而是靠主活着，因为他们活在主生命的存在(本质)中，就住在祂的爱里面。然而，貌似靠自己活着的表象，连同无法形容的幸福被赐给他们，胜过其他所有人。因此，这就是活在主里面的意思；除非我们活在祂的爱里面，也就是活在对邻之仁里面，否则，这是永远不可能的事。
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40.“水”所滋生的“爬行物”表示属于外在人的记忆知识，而“飞鸟”一般表示理性概念，也表示理解的概念，其中后者属于内在人。“水中的爬行物”或“鱼”表示记忆知识，这从以赛亚书清楚看出来：
我来了，并没有人。我以斥责使海干涸，我使江河变为旷野，其中的鱼因无水腥臭，干渴而死，我使诸天以黑暗为衣服。(以赛亚书50:2-3)
不过，从以西结书看得更清楚；在那里，主描述了新殿，或新殿所表示的一个新教会，和教会之人，或一个重生之人；因为每一个重生之人都是主的一个圣殿：
主耶和华对我说，这水往东方流到边界，往海而去，被引向海，水必得医治。这两条河所到之处，凡爬行的活物或活灵魂都必存活，并且必有极多的鱼，因为这水流到那里，它们必得医治，凡这河所到之处，一切都必存活。必有渔夫站在河边，从隐基底直到隐以革莲；他们必在那里撒网。他们的鱼各从其类，好像大海的鱼甚多。(以西结书47:8-10)
“渔夫从隐基底撒网，直到隐以革莲”，表示那些将要以信之真理教导属世人的人。
“飞鸟”表示理性概念，或逻辑推理和真正理解的概念，这一点从先知书明显看出来。如以赛亚书：
我召飞鸟从东方来，召我计划中的人从远地而来。(以赛亚书46:11)
耶利米书：
我观看，看哪，无人！空中的飞鸟也都逃掉。(耶利米书4:25)
以西结书：
我要栽上高大香柏树的嫩枝，它要长出枝子，结出果子，成为佳美的香柏树；各翅膀的一切鸟儿或各种的一切飞行物都要住在它下面；它们要住在其枝子的荫下。(以西结书17:22-23)
在何西阿书，经上论到一个新教会或一个重生之人说：：
当那日，我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟，并土地上的爬行物立约。(何西阿书2:18)
显然，“野兽”不是指野兽，“飞鸟”也不是指飞鸟，因为经上说主要与它们立新约。
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