史威登堡神学著作
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1740.“所多玛王说”表示被战胜的邪恶和虚假。这从“所多玛”的含义清楚可知，本章前面(1663节)说明，“所多玛”是指邪恶和虚假。14:17(1721节)说，“所多玛王出来迎接亚伯兰”，这句话表示邪恶和虚假投降；而本节补充说，它们是恳求者。
邪恶和虚假之所以被战胜，或邪恶和虚假通过试探的争战被战胜，良善和真理由此被获得， 是因为这就是驱散邪恶和虚假的方式。一旦这些邪恶和虚假被驱散，良善和真理就会取而代之，后来越来越被确认，从而得到强化。事实上，正是恶灵激活了邪恶和虚假；若不是他们激活了，人几乎不知道它们是邪恶和虚假。不过，一旦被激活，它们就显而易见了。试探的争战持续的时间越长，邪恶和虚假就变得越明显，直到最后它们被视为可憎。
随着邪恶和虚假被驱散，良善和真理便取而代之；一个人越憎恶或恐惧邪恶和虚假，就越热爱主所灌输的良善和真理。此外，对邪恶和虚假的憎恶或恐惧越大，恶灵就越不敢靠近，因为他们无法忍受对构成他们生命的邪恶和虚假的这种憎恶和恐惧。有时，就在开始靠近的那一刻，他们便感到恐惧。人越热爱良善和真理，天使就越喜欢与此人同在；对天使来说，这就是天堂；因为当他们处于爱之良善和信之真理时，就是处于自己的生命，或说当他们沉浸在爱之良善和信之真理中时，才真正活着。
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4691.“难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗”表理解的事物和意愿的事物真的要服从它吗？这从“作王”和“管辖”的含义清楚可知：“作王”是指理解事物的服从；“管辖”是指意愿事物的服从。“作他们的王”和“管辖他们”表示它们要服从，这是显而易见的；但此处之所以用这两个词，是因为一个论及理解的事物，另一个论及意愿的事物。这在圣言，尤其预言部分是很常见的，因为一件具体的事以两种方式来表述。凡不知道此中奥秘的人，都必以为这只是一个用来强调的重复。但事实并非如此。因为圣言的每一个细节里面都有一个天上的婚姻，即真理与良善，并良善与真理的婚姻；正如人里面理解力与意愿的婚姻。这双重表述当中一种涉及真理，另一种涉及良善；因此，一种涉及理解力，因为真理属于这理解力；另一种涉及意愿，因为良善属于这意愿。此外，圣言中所用的表述由无论何种情况下都表示类似这些的事物的词语构成。这是隐藏在使用双重表述来描述一件具体事背后的奥秘(参看683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 4138e节)。此处“作他们的王”和“管辖他们”也是这种情况：“作王”涉及属于理解力的真理，“管辖”涉及属于意愿的良善。“国”也论及真理(1672, 2547节)，“管辖”（经上或译为权柄）论及良善，如在但以理书中论述主的神性人身之处的情形：
得了权柄、荣耀、国度，使各民、各族、各语言的人都拜祂。祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不败坏。(但以理书7:14)
诗篇：
你的国是永远的国，你执掌的权柄存到万代。(诗篇145:13)
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