史威登堡神学著作
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1749.“凡是你的东西，我都不拿”表示祂的属天之爱里面没有任何这种性质的东西。这从以下事实清楚可知：亚伯兰说，他不愿拿所多玛王的任何东西。“亚伯兰”代表现在作为胜利者的主，因而代表属于属天之爱的事物，主通过胜利为自己获得这些事物。“所多玛王”代表邪恶和虚假，作为胜利者的主，或属天之爱里面没有任何东西来自邪恶和虚假。
若不知道来世是什么情况，这些话在内义上表示什么就无法变得清楚。爱自己和爱世界在邪恶的地狱灵当中掌权；因此，他们以为自己是宇宙之神，会大有作为。当他们被击败时，即便他们意识到自己什么都做不到，对他们自己的权力和统治的概念仍旧存在，并且他们认为自己能对主的权力和统治做出很大贡献。因此，为让他们能与善灵一起统治，他们也为善灵提供自己的服务。但由于邪恶和虚假是他们认为他们能用来成就任何事的唯一资源，或说他们认为他们能用来实现任何事的东西无非是邪恶和虚假，而主或属天之爱只能利用良善和真理，所以代表这些灵人的所多玛王在此得到的答复是：主里面没有任何这种性质的东西，也就是说，主不从邪恶和虚假中获得任何能力或权力。
出于邪恶和虚假的统治完全是出于良善和真理的统治的对立面。出于邪恶和虚假的统治在于想让所有人都成为奴隶，而出于良善和真理的统治在于想让所有人都自由。出于邪恶和虚假的统治在于摧毁所有人，而出于良善和真理的统治在于拯救所有人。由此清楚可知，出于邪恶和虚假的统治是属魔鬼的，而出于良善和真理的统治是属主的。这两种统治彼此完全对立，这一点从主在马太福音(12:24-30)中的话，以及祂说没有人能侍奉两个主(马太福音6:24; 路加福音16:13)清楚看出来。
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2156.“我主”表示三位一体，即神性本身，神性人身和神圣活动；这三位在一体里面，这从此处经上以单数形式提到“主”明显看出来。类似用法也可见于18:27, 31：“看哪，我还敢对我主说话”；18:30, 32：“求我主不要动怒”。这三个人还被称为耶和华：18:13：“耶和华对亚伯拉罕说”；18:14：“对耶和华来说，有什么事是稀奇的呢”；18:22：“亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前”；18:33：“耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了”。由此明显可知，这三个人(即神性本身，神性人身和神圣活动)与主是一样的，主与耶和华是一样的。被称为《信经》的基督教信仰同样承认这一点，其中明确说：“非三不受造者，非三无限者，非三永恒者，非三全能者，乃一位。”除了那些声称自己承认一个至高的存在，宇宙创造者的人以外，没有人会将这一体里面的三位分离。对教会之外的人来说，这种承认是可以原谅的。但对说这种话的教会之内的人来说，他们虽这样说，有时也这样想，实际上却根本不承认任何神，更不承认主。
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