1788.“盾牌”表示保护，免受邪恶和虚假的伤害，这种保护能被信靠。这是显而易见的，无需解释，因为对“耶和华是盾牌和护盾”这句话的反复使用已经使它变得很常见了。至于“盾牌”具体表示什么，这可从圣言清楚看出来，即：论及主，它表示保护；论及人，它表示信靠主的保护。由于“战争”表示试探，如前所示(1664节)，所以每种战争武器都表示属于试探，以及防御邪恶和虚假，也就是防御带来试探并进行试探的魔鬼团伙的某个具体方面。因此，“盾牌”是指一回事，“护盾”是指另一回事，“小盾”(target或aegis)又是指一回事，“头盔”是指一回事，“枪”和“矛”是指另一回事，“剑”又是指一回事，“弓和箭”是指一回事，“盔甲”又是指另一回事；关于其中每一样，蒙主的神性怜悯，容后再述。
之所以论及主，“盾牌”表示保护，免受邪恶和虚假的伤害；论及人，“盾牌”表示对主的信靠，是因为盾牌是一种护胸的工具，而“胸”表示良善和真理：因心在胸部而表示良善，因肺在胸部而表示真理。这就是“盾牌”的含义，这一点清楚可见于诗篇：
耶和华我的磐石，是应当称颂的；祂教导我的手争战，教导我的指头打仗；祂是怜悯我的，我的堡垒，我的要塞，我的救星，我的盾牌，是我所信靠的。(诗篇144:1-2)
此处“争战”和“打仗”是指试探的争战和打仗，在内义上是指主的试探的争战和打仗；“盾牌”论及耶和华，是指保护，论及人，是指信靠，这是很明显的。
又：
以色列啊，你要信靠耶和华；祂是他们的帮助和他们的盾牌。亚伦家啊，你们要信靠耶和华；祂是他们的帮助和他们的盾牌。你们敬畏耶和华的，要信靠耶和华；祂是他们的帮助和他们的盾牌。(诗篇115:9-11)
此处意思也一样。又：
耶和华是我的堡垒，我所信靠的神。祂必用自己的翅膀遮盖你，你要把信靠置于祂的翅膀底下。祂的真理是盾牌和护盾。(诗篇91:2, 4)
此处“盾牌和护盾”表示保护，免受虚假的伤害。
又：
耶和华是我的岩石，我的堡垒，我的救星，我的神，我所信靠的磐石，我的盾牌，拯救我的角。祂是所有信靠祂之人的盾牌。(诗篇18:2, 30)
此处意思也一样。又：
你，察验心肾的，是公义的神。我的盾牌在于神，那拯救心里正直的人的。(诗篇7:9-10)
“盾牌”表示信靠。又：
你把你救恩的盾牌赐给了我，你的右手必扶持我。(诗篇18:35)
“盾牌”表示信靠。又：
地上的盾牌是属神的；祂被大为尊崇。(诗篇47:9)
“盾牌”表示信靠。
又：
耶和华神是日头，是盾牌；耶和华要赐下恩惠和荣耀。祂未尝留下一样好处不给那些行在完全中的人。(诗篇84:11)
“盾牌”表示保护。摩西五经：
以色列啊，你是有福的；谁像你这蒙耶和华拯救的百姓呢？祂是帮助你的盾牌，是你威荣的剑；至于你，你的仇敌必犯错。(申命记33:29)
“盾牌”表示保护。
战争的武器因论及那些处于试探的争战之人，故同样也论及进行攻击和试探的仇敌。当论及后者时，它们表示相反的事物。例如，“盾牌”表示他们用来争战、防御并信靠的邪恶和虚假。如在耶利米书：
你们要预备盾牌和护盾，往前上阵。你们马兵要装备马匹骑上，顶盔站立，磨枪披甲。(耶利米书46:3-4)
此外还有其它许多经文。

9828.“腰带”表一个共同的纽带，好叫一切事物都关注同一个目的。这从“腰带”或带子的含义清楚可知。“腰带”或带子是指一个共同的纽带，因为它将一切内层事物都聚集在自己里面，包裹它们，并将它们保持在关联中；没有它，这些内层事物就会松散并分崩离析。“腰带”或带子之所以表示旨在让一切事物都能关注同一个目的的一个共同纽带，是因为在灵界掌权的，是目的，以致那里的一切事物都可称作“目的”。因为主的国作为一个属灵的世界，是一个功用或有用服务的国度，那里的功用或服务就是所关注的目的；因此，它是一个目的的国度。但那里的目的以各种次序彼此跟随，也关联在一起。彼此跟随的目的被称为“居间目的”，但关联在一起的目的被称为“有关联的目的”。这一切目的如此紧密地联结起来并彼此从属，以致它们无一例外地关注一个目的。这个目的就是主；在天上那些接受它的人当中，它是对主的爱和信。在那里，爱是他们所有意愿的目的，或说是那里一切意愿能力所关注的目的；信则是他们所有思维的目的，或说一切思维能力所关注的目的，这些思维或思维能力都属于理解力。
　　当每一个事物都关注一个目的时，它们就被保持在一个连续不断的关联中，并构成一体；因为那时，一切事物都在照着从属和关联的律法而使所有人都转向祂自己，从而将他们与自己相结合的那一位的视野、掌管和眷顾之下。同时，祂还使所有人都脸朝他们的同伴，由此将他们彼此联结起来。这解释了为何在天堂，所有人的脸都转向主，主是那里的太阳，因而是所有人眼前的中心点；神奇的是，无论天使转向哪个方向，主都在那里(参看3638节)。由于主存在于相爱的良善里面和对邻之仁的良善里面（因为祂爱所有人，并通过爱将所有人联结起来），故天使也通过出于这爱关注他们的同伴而转向主。
　　因此，带子代表那些在最后和最低层，将其它事物聚集起来，并如此包裹它们，好叫每一个和一切事物都能被保持在这种关联之中的事物；在灵界，这些事物无非是存在于最低或最外层中并包裹内层事物的良善和真理。腰带代表属天良善，环绕大腿和胸部的带子代表最低或最外层中的属灵良善和真理。
　　在下列经文中，“腰带或带子”表示这类事物：
　　耶和华对先知说，你去买一根麻布带子束腰，不可放在水中。我就买了一根带子束腰。耶和华的话临到我说，拿着带子，往伯拉河去，将它藏在那里的岩石缝中。过了多日，我就往伯拉河去把带子取出来，看哪，它已经坏了，毫无用处了。耶和华说，这恶民不肯听我的话，随从别神。他们也必像这带子变为无用。(耶利米书13:1-10)
　　此处“细麻布带子”在灵义上表示教会的良善，这良善在自己里面将真理包裹并保持在关联之中。由于那时教会的良善不复存在，真理随之被驱散，故经上说它“不可放在水中”；因为“水”表示洁净、因而恢复的真理。藏带子的“岩石缝”是指被歪曲的真理；“伯拉河”是指在其最低层的良善的属天事物的全部范围和边界。人若不知道圣言的性质可能以为，这只不过是把这人民及其毁灭与带子及其毁灭进行比较。但在圣言中，一切比较和比喻的说法都是真实的对应(3579, 8989节)。除非这段经文中的一切细节都具有对应的性质，否则先知永远不会被吩咐不可将带子放在水中，要束在腰上，或往伯拉河去，将它藏在那里的岩石缝中。经上之所以说带子要“束腰”，是因为由于对应，“腰”表示属天之爱的良善(3021, 4280, 5050-5062节)。束腰的带子因此表示凭作为媒介的圣言通过爱之良善与主结合。
　　“带子”是指充当边界并将事物联结起来的良善，这一点也明显可见于以赛亚书：
　　从耶西的树干必生出一个嫩枝。公义必当祂的腰带，真理必当祂大腿的带子。(以赛亚书11:1, 5)
　　这论及主；“必当腰带的公义”是指祂的爱之良善，这良善保护天堂和教会。当以色列人吃逾越节的羔羊时，“当腰间束带”(出埃及记12:11)，这个要求就表示一切事物都要存在于其适当次序中，预备从主接受良善并付诸行动(7863节)。这解释了为何经上说那些做好预备的人“腰间束带”，这也论及启示录中的七位天使：
　　那掌管七灾的七位天使，从殿中出来，穿着洁白光明的细麻衣，胸间束着金带。(启示录15:6)
　　经上论到以利亚：
　　他是一个多毛的人，腰束皮带。(列王纪下1:8)
　　论到约翰的话也差不多一样：
　　这约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带。(马太福音3:4)
　　以利亚和约翰之所以如此穿衣、束腰，是因为他们两人都代表圣言；因此，他们的衣服表示外在意义，就是属世意义上的圣言；因为“毛”表示属世层(3301, 5247, 5569-5573节)，“骆驼”表示属世层里面的一般记忆知识(3048, 3071, 3143, 3145节)。“皮”或“皮肤”表示外在之物(3540节)，因此，“皮带”表示那在自己里面将内层事物聚集起来，把它们包裹并保持在关联中的。以利亚代表圣言(参看创世记18章序言，2762, 5247e节)，施洗约翰同样代表圣言(9372节)。
　　由于真理和良善被恶行解除和驱散，故约押以诡诈杀了押尼珥之后，经上论到约押说“他将争战的血染了腰间束的带”(列王纪上2:5)，以此表示他驱散并摧毁了这些真理和良善。因此，当真理被驱散和摧毁时，经上说“分裂代替腰带，光秃代替整齐的头发”(以赛亚书3:24)。这论及锡安的女子，她表示属于属天教会的良善；“分裂代替腰带”表示对属天良善的驱散。
　　在以西结书中，这话也论及阿荷利巴，就是耶路撒冷：
　　因她看见人像画在墙上，就是用丹色所画迦勒底人的像，腰间系着带子，她就贪恋他们。(以西结书23:14-16)
　　以此表示被亵渎的真理；因为“迦勒底人”是指那些表面声称相信真理，内心却否认它们，从而亵渎它们的人；“画在墙上的人像”是指外在事物中的真理的表象，“丹色所画的像”也是；“腰间所系的带子”是指他们为引诱人们相信他们的真理所伪装的良善。
　　由此可见在代表性教会，那将衣服收拢为一的“带子”表示什么。然而，属世人很难被几乎无法被引导相信所表示的是这类事物，因为他很难抛开对带子和一般对衣服的属世观念，而去采纳属灵观念，就是对在自己里面将真理保持在关联中的良善的观念。因为出现在眼前的属世事物将心智锁定在它自己身上，心智不会从那里被移走，除非理解力的视觉能被提升至天堂之光，此人因此能几乎从属世事物中抽象出来思考。当这种情况发生在一个人身上时，纯属世人所无法理解的关于信之真理和爱之良善的属灵观念就会进入。