史威登堡神学著作
1793.“主耶和华(Lord Jehovih)”是指相对于内层人的内在人。这从关于主的内在人的说明清楚可知,即:这内在人就是耶和华自己,主从耶和华成孕,是祂的独生子,并且祂通过试探的争战洁净了母系人身,也就是洁净了祂从母亲那里获得的人身后,祂的人身就与祂合一了(1414, 1444, 1573, 1602-1603, 1607, 1707:5, 1725:2, 1733:2节)。在圣言中,“主耶和华(Lord Jehovih)”的称谓经常出现;事实上,每当耶和华(Jehovah)被称为“主”时,祂不是被称为“主Jehovah”,而是被称为“主Jehovih”(译注:中文翻译未区分Jehovah和Jehovih,都译为耶和华,故以英文来区分),尤其在论述祂的试探的地方。如以赛亚书:看哪,主耶和华(Lord Jehovih)必以大能临到,祂的膀臂必为祂掌权;看哪,祂的赏赐在祂那里,祂的作为在祂面前。祂必像牧人牧养自己的羊群,用膀臂聚集羊羔抱在怀中,又引导那乳养小羊的。 (以赛亚书40:10-11)此处“主耶和华必以大能临到”论及祂在试探的争战中的胜利;“祂的膀臂必为祂掌权”表示祂凭自己的能力赢得胜利。这段经文说明了本章第一节经文所提到的“赏赐”是什么,即这赏赐就是对全人类的拯救,也就是说,“祂必像牧人牧养自己的羊群,用膀臂聚集羊羔抱在怀中,又引导那乳养小羊的”;所有这些事都是至内在的爱或神性之爱的行为。同一先知书:主耶和华(Lord Jehovih)开了我的耳朵,我没有悖逆,也没有退后。我将我的身体转给击打它的人,将我的腮颊转给拔胡须的人;我并没有掩面躲避侮辱和唾沫,主耶和华必帮助我;看哪,主耶和华必帮助我。(以赛亚书50:5-7, 9)这明显论及试探。此外还有其它经文。
10437.“为什么使埃及人讲说”表那些只对外在事物感兴趣的人,他们论到那些被提升到内在事物之人的话。这从“埃及人”的代表和“讲说”的含义清楚可知:“埃及人”是指那些只对外在事物感兴趣的人;“讲说”是指他们论到那些被提升到内在事物之人的话,因为后者是接下来的话在内义上所论述的人。“埃及人”之所以代表那些只对外在事物感兴趣的人,是因为在古代,埃及是有代表性教会存在于其中的那些人当中的一些人。因为这个教会遍及亚洲众多地区,而且那时埃及人在属于该教会的对应和代表的知识上胜过其它所有人,他们知道外在事物所代表、因而所表示的内在事物。但随着时间推移,临到有教会存在于其中的其他人身上的事同样临到了他们身上,因为他们从内在人变成了外在人,或说从对内在事物感兴趣变成对外在事物感兴趣,直到最后他们不再关心内在事物,并将整个敬拜都置于外在事物。
当这种情形也发生在埃及人身上时,他们胜过亚洲其它所有民族的对应和代表的知识就沦为邪术。这就是当敬拜的内在事物,也就是爱和信的事物被灭绝,而外在的代表性敬拜,连同它代表的内在事物的知识仍旧存留时所发生的情形。由于埃及人已经变成这个样子,所以在圣言中,他们表示内在事物的记忆知识,以及外在或属世之物。由于没有内在之物的外在之物要么是邪术,要么是偶像崇拜,而这二者是属地狱的,所以“埃及”也表示地狱。由此明显可知为何“为什么使埃及人讲说”表示那些只对外在事物感兴趣的人。
埃及也有代表性教会(参看7097, 7296, 9391节);“埃及”表示两方面意义上的这类事物的记忆知识(1164, 1165, 1186, 1462, 2588, 4749, 4964, 4966, 5700, 5702, 6004, 6015, 6125, 6651, 6673, 6679, 6683, 6750, 7926节);“埃及”表示属世或外在之物(4967, 5079, 5080, 5095, 5160, 5276, 5278, 5280, 5288, 5301, 5799, 6004, 6015, 6147, 6252, 7353, 7355, 7648节);“埃及”表示地狱(7039, 7097, 7107, 7110, 7126, 7142, 7220, 7228, 7240, 7278, 7307, 7317, 8049, 8132, 8135, 8138, 8146, 8148, 8866, 9197节)。
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