史威登堡神学著作
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1793.“主耶和华(Lord Jehovih)”是指相对于内层人的内在人。这从关于主的内在人的说明清楚可知，即：这内在人就是耶和华自己，主从耶和华成孕，是祂的独生子，并且祂通过试探的争战洁净了母系人身，也就是洁净了祂从母亲那里获得的人身后，祂的人身就与祂合一了(1414, 1444, 1573, 1602-1603, 1607, 1707:5, 1725:2, 1733:2节)。在圣言中，“主耶和华(Lord Jehovih)”的称谓经常出现；事实上，每当耶和华(Jehovah)被称为“主”时，祂不是被称为“主Jehovah”，而是被称为“主Jehovih”(译注：中文翻译未区分Jehovah和Jehovih，都译为耶和华，故以英文来区分)，尤其在论述祂的试探的地方。如以赛亚书：看哪，主耶和华(Lord Jehovih)必以大能临到，祂的膀臂必为祂掌权；看哪，祂的赏赐在祂那里，祂的作为在祂面前。祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，又引导那乳养小羊的。 (以赛亚书40:10-11)此处“主耶和华必以大能临到”论及祂在试探的争战中的胜利；“祂的膀臂必为祂掌权”表示祂凭自己的能力赢得胜利。这段经文说明了本章第一节经文所提到的“赏赐”是什么，即这赏赐就是对全人类的拯救，也就是说，“祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，又引导那乳养小羊的”；所有这些事都是至内在的爱或神性之爱的行为。同一先知书：主耶和华(Lord Jehovih)开了我的耳朵，我没有悖逆，也没有退后。我将我的身体转给击打它的人，将我的腮颊转给拔胡须的人；我并没有掩面躲避侮辱和唾沫，主耶和华必帮助我；看哪，主耶和华必帮助我。(以赛亚书50:5-7, 9)这明显论及试探。此外还有其它经文。
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2861.“这些话以后”表示与教会里的人有关的事已经完成。这从“话”的含义清楚可知，“话”是指真实事物。在原文，真实事物被称为“话”；因此，“这些话以后”表示这些事完成以后。从前面22:13到本节论述的主题一直是属灵人被主的神性人身或人性拯救，特别是教会里那些拥有良善之人的拯救。他们才是那些能成为真正属灵的人，因为他们拥有圣言，从而拥有信之真理。一个人正是通过与生活之良善结合的教义之真理而变得属灵。这是一切属灵品质的源头。但教会之外的外邦人或非基督徒没有圣言，因而没有信之真理，所以只要活在世上，尽管处于仁之良善，却仍不是真正属灵的，直到他们被教导信之真理。由于绝大多数外邦人或非基督徒在世上不能被教导，所以按照主的旨意和怜悯，那些彼此过着仁爱和顺服生活的人在来世接受教导；那时，他们很容易接受信之真理，并变得属灵。这就是外邦人在来世的状态和命运(参看2589-2604节)。
由于前面论述了教会里那些被主的神性人身或人性拯救的人，所以接下来直到本章结尾论述教会之外那些被拯救的人。这些人由亚伯拉罕的兄弟拿鹤与他的妻子密迦及妾流玛所生的儿子来表示。这也是遵循思维的顺序。凡不了解圣言内义的人都会以为，因考虑到成为以撒妻子的利百加，还考虑到彼土利，他的两个孙女利亚和拉结成为雅各的妻子，这些话仅仅涉及他拉的家谱。而事实上，如前面频繁阐述和说明的，圣言中的所有名字都表示真实事物(1224, 1264, 1876, 1888节)。除非它们表示真实事物，否则圣言就不是神性，而是世俗的。由此也清楚可知，接下来的这些话在思路上涉及主的属灵教会，不过是外邦人或非基督徒当中的教会。该教会可追溯到亚伯拉罕的兄弟拿鹤那里，以表示那些凭良善而处于兄弟情谊的人，如下文所示(2863节)。
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