史威登堡神学著作
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1793.“主耶和华(Lord Jehovih)”是指相对于内层人的内在人。这从关于主的内在人的说明清楚可知，即：这内在人就是耶和华自己，主从耶和华成孕，是祂的独生子，并且祂通过试探的争战洁净了母系人身，也就是洁净了祂从母亲那里获得的人身后，祂的人身就与祂合一了(1414, 1444, 1573, 1602-1603, 1607, 1707:5, 1725:2, 1733:2节)。在圣言中，“主耶和华(Lord Jehovih)”的称谓经常出现；事实上，每当耶和华(Jehovah)被称为“主”时，祂不是被称为“主Jehovah”，而是被称为“主Jehovih”(译注：中文翻译未区分Jehovah和Jehovih，都译为耶和华，故以英文来区分)，尤其在论述祂的试探的地方。如以赛亚书：看哪，主耶和华(Lord Jehovih)必以大能临到，祂的膀臂必为祂掌权；看哪，祂的赏赐在祂那里，祂的作为在祂面前。祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，又引导那乳养小羊的。 (以赛亚书40:10-11)此处“主耶和华必以大能临到”论及祂在试探的争战中的胜利；“祂的膀臂必为祂掌权”表示祂凭自己的能力赢得胜利。这段经文说明了本章第一节经文所提到的“赏赐”是什么，即这赏赐就是对全人类的拯救，也就是说，“祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，又引导那乳养小羊的”；所有这些事都是至内在的爱或神性之爱的行为。同一先知书：主耶和华(Lord Jehovih)开了我的耳朵，我没有悖逆，也没有退后。我将我的身体转给击打它的人，将我的腮颊转给拔胡须的人；我并没有掩面躲避侮辱和唾沫，主耶和华必帮助我；看哪，主耶和华必帮助我。(以赛亚书50:5-7, 9)这明显论及试探。此外还有其它经文。
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3245.“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”在至高意义上表示神性理性中的一切神性事物，在相对意义上表示属于主的属天国度的爱的属天事物。这从“亚伯拉罕”和“以撒”的代表清楚可知：“亚伯拉罕”是指神性本身方面的主，如前所述(1893, 1950, 2010, 2630, 3077节)；“以撒”是指神性理性方面的主，也如前所述。由于亚伯拉罕和以撒在内义上都代表主，并且主出于祂自己的神性使祂的理性变成神性，所以“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”表示神性理性中的一切神性事物。前后的一切都与这一事实有关，即：主的理性中的一切事物都变成了神性。因为论述亚伯拉罕、以撒和雅各的地方在内义上论述的都是主的人身或人性，以及它如何变成神性。
严格来说，有两样东西构成这人身或人性，即理性层和属世层。主的理性层由“以撒”来代表，而祂的属世层由“雅各”来代表。主将它们都变成了神性；祂如何将理性层变成神性就包含在论到以撒的话里面，而祂如何将属世层变成神性则包含在后面论到雅各的话里面(3278-3306节)。但这后者，也就是属世层无法变成神性，直到理性变成神性，因为属世层正是通过理性变成神性。这就是为何此处正在讨论的这句话表示神性理性中的一切神性事物。
此外，在内义上论及主的每一个细节也论及其国度和教会，因为主的神性构成祂的国度。因此，论述主的地方，也论述祂的国度(1965节)。然而，涉及主的内义是至高意义，涉及主国度的内义是相对意义。“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”这句话的相对意义是，爱的属天事物被赋予主的属天国度。事实上，“以撒”在相对意义上表示属天国度，因为亚伯拉罕其余的儿子，也就是基土拉给他生的那些儿子表示主的属灵国度，如前所示(3238-3243节)；后面(3262-3277节)所论述的以实玛利也表示主的属灵国度。
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