史威登堡神学著作
1812.“他信耶和华”表示那时主的信。这从这些话本身和内义上的思路清楚可知,即这一思路:主在世时从未停止试探的争战和胜利。主不断充满至内在的信靠和信仰,即:祂因出于纯粹的爱为了拯救全人类而争战,故必然得胜;这就是此处“信耶和华”的意思。从人争战所出于的爱就能知道他的信是什么。一个出于其它任何爱而非出于对邻舍的爱和对主国度的爱而争战的人,不是出于信争战,也就是说,他不信“耶和华”,而是信他所爱的,因为他争战所为的爱本身就是他的信。例如,出于对在天上成为最大者的爱而争战的人不信耶和华,而是信他自己,因为想成为最大的就是想命令、控制其他人;因此,他是为命令、控制而争战;其它一切例子也一样。因此,从一个人争战所出于的爱本身就能知道他的信是什么。
然而,主在其所有试探的争战中从不出于自我之爱,或为了祂自己而争战,而是为全宇宙所有人争战。祂不想在天上成为最大的,因为这违背神性之爱。祂甚至几乎想成为最小的。祂争战完全是为了让其他所有人都能成为某种事物,并得救。祂在马可福音中也是这么说的:
西庇太的两个儿子说,赐我们在你的荣耀里,一个坐在你右边,一个坐在你左边。耶稣说,你们中间,谁愿为大,就必作你们的用人;在你们中间,谁愿为首,就必作众人的仆人。因为人子来,不是要受服侍,乃是要服侍人,并且要交出自己的灵魂为多人作赎价。(马可福音10:37, 43-45)
这就是主争战所出于的爱,也就是信;这就是此处“信耶和华”的意思。
7022.“摩西就带着妻子”表与从神来的律法联结的良善。这从“摩西”的代表和“妻子”的含义清楚可知:“摩西”是指从神来的律法或真理方面的主,如前所述;“妻子”是指与它联结的良善(参看4510, 4823节)。就内义,以及论述主的至高意义而言,摩西的妻子代表与真理联结的良善,因为灵界和自然界中的每一个事物都有一个婚姻的样式在里面。凡有主动物和被动物的地方,都有一个婚姻的婚姻;凡有事物生成的地方,必有这二者同时存在;因为没有这二者的结合,无物能得以产生。一个婚姻的样式之所以存在于一切事物中,是因为一切事物都与良善和真理有关,因而与天上的婚姻,也就是良善与真理的婚姻有关;而天上的婚姻与神性婚姻,也就是神性良善与神性真理的婚姻有关。还因为如前所述,无物能生成或得以产生,除非有主动物和被动物,因而除非有一个婚姻的样式存在。由此明显可知,没有仁之良善的信之真理无法产生任何事物,没有信之真理的仁之良善也无法产生任何事物。这二者必须结合起来才能结出果实,在人里面建立天堂的生命。一个婚姻的样式存在于每一个事物里面(参看1432, 2173, 2176, 5194节);圣言的每个细节都有良善与真理的婚姻在里面(参看683, 793, 801, 2516, 2712, 4138e, 5138, 6343节);因此,圣言的每个细节都有天堂在里面,因为天堂构成这个婚姻本身;圣言的每个细节既然有天堂在里面,那么就有主在里面,因为主是天堂全部中的全部。由此可见为何“摩西的妻子”代表与真理联结的良善,甚至在论述主的至高意义上也是;亚伯拉罕的妻子撒拉(2063, 2065, 2172, 2173, 2198节),以及以撒的妻子利百加(3012, 3013, 3077节)以同样的方式代表这种良善。
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