1813.“祂就以此算他为义”表示主在这一刻第一次成为公义。这也可从内义上的思路清楚可知，就内义而言，所论述的主题是主。唯独主为全人类而成为公义，这一点从以下事实可以看出来：唯独祂出于神性之爱，也就是出于对全人类的爱而争战，人类的拯救就是祂在争战中唯一所寻求和渴望的。就其人性或人身本质而言，主并非生来就是公义，而是通过试探的争战和胜利，并且以祂自己的能力如此行而变成公义的。每次祂争战并得胜，这就算祂为义，也就是添加到祂正在成为的公义上，作为它的每次增长，直到祂最终成为纯粹的公义。
一个从人父而生，或从人父的种而生的人当为自己而争战时，不会出于其它任何爱，只会出于爱自己和爱世界，因而不会出于天堂之爱，而是出于地狱之爱争战，因为这就是他从父亲那里获得的自我，以及他通过自己的行为获得的自我之性质。因此，人若以为他凭自己与魔鬼争战，就大错特错了。同样，一个想凭自己的能力使自己成为公义，也就是说，相信仁之良善和信之真理来自他自己，因而凭它们而配上天堂的人，就在违背信之良善和真理而行事和思考。因为信之真理，即真理本身就是：主是进行争战的那一位。那时，他因违背信之真理行事和思考，故将主的东西从主那里夺走，并据为己有；或也可说，把自己置于主的位置，由此将来自地狱的东西置于自己里面。正因如此，这种人渴望在天上成为大的，或最大的；也正因如此，他们错误地以为主与地狱争战是为了可以成为最大的。人的自我就具有这些幻想，这些幻想看似真理，其实恰恰相反。
主降世是为了成为公义，并且唯独祂是公义，先知们也预言了这一点。因此，甚至在祂降临之前就能知道这一点，还能知道祂只有通过被一切邪恶和一切地狱试探，以及对它们所赢得的胜利才能成为公义。如耶利米书：
在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。这是祂的名，人必称祂为耶和华我们的义。(耶利米书23:6)
同一先知书：
在那些日子、那时候，我必为大卫使公义的苗裔长起来，祂必在地上施行公平和公义。在那些日子，犹大必得救，耶路撒冷必安然居住；这就是他们将要称呼祂的：耶和华我们的义。(耶利米书33:15, 16)
以赛亚书：
祂见无人，竟无一人代求，甚为诧异；祂的膀臂就为祂施行拯救，祂的公义扶持祂。祂穿上公义为铠甲，将拯救的头盔戴在头上。(以赛亚书59:16-17; 尤其参看63:3, 5)
“祂的膀臂”表示祂自己的能力。正因唯独主是公义，所以耶利米书 (31:23; 50:7)也提到“公义的居所”。

1919.“亚伯兰对撒莱说”表示感知，这从前面的阐述(1898节)清楚可知。“亚伯兰对撒莱说”这句话代表并表示主的感知；而“撒莱对亚伯兰说”这句话代表源于这感知的思维，或说受这些感知启发的思维；思维来自感知，或说感知启发主的思维。那些拥有感知的人所具有的思维并非来自其它源头，或说感知是他们思维的唯一源头。然而，感知是一回事，思维是另一回事。为了看到它们是不同的，以良心为例来说明。

良心是对从主通过天堂流入之物的一种总体、因而模糊的指示。所流入的那些事物在内层理性人中显现，在那里可以说笼罩在云雾中；这云雾是由关于信之真理和良善的表象和谬误产生的。思维虽不同于良心，却是从良心流出的，因为那些有良心的人照着良心思考和说话。思考几乎就是解释良心告诉我们的东西，或说解释构成良心的各种事物，并把它们分解转化为思维或观念，然后转化为词语。正因如此，主将那些有良心的人保守在对邻舍的良善思维中，并阻止他们对邻舍思想邪恶。因此，良心只能存在于那些爱邻如己，并对信之真理拥有良善思维的人里面。这个例子说明了良心如何不同于思维，顺带也说明了感知如何不同于思维。

主的感知直接来自耶和华，因而来自神性良善；而祂的思维则来自直觉真理和对它的情感，如前所述(1904, 1914节)。主的神性感知无法以任何概念，甚至无法以天使的概念来理解，所以它是无法描述的。与主的感知相比，天使的感知(在1384等,1394, 1395节中有描述)几乎没有。主的感知因是神性，故是对天上的一切事物的一种感知，因而也是对地上的一切事物的一种感知，因为秩序、联系和流注是这样：凡对天上的事物拥有感知的人，也对地上的事物拥有感知。

但主的人身或人性本质与祂的神性本质合一，同时变成耶和华之后，主就超越了所谓的感知，因为祂高于存在于天上，并从那里存在于地上的秩序。耶和华就是秩序的源头，所以可以说，耶和华是秩序本身。祂独自或从自己掌管秩序，不仅像人们所以为的那样从总体上掌管，甚至还从最小细节上掌管，因为总体来自这些细节，或说最小细节构成总体。谈论一个总体，却又把细节从它那里拿走，无异于在谈论一个没有部分在里面的整体，因而无异于在谈论不包含任何东西的某种事物。因此，声称主的规定是普遍的，总体上的，而不是具体细节上的，这完全是错误的，纯粹是所谓的没有对象的空虚概念，或凭空想象。因为从总体上，而不从最小细节上规定和掌管，就是完全不规定和掌管任何东西。这是一个哲学真理；然而，说来奇怪，哲学家们自己，包括最著名的，却以不同的方式理解这个问题，并以不同的方式思考。