史威登堡神学著作
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1815.“耶和华又对他说，我是耶和华”表示主的内在人，也就是耶和华，即祂的感知的源头，或说祂从内在人那里获得感知。这从前面各处的阐述清楚可知，即：主的内在，也就是主从父那里获得的一切，都是祂里面的耶和华，因为祂从耶和华成孕(1414, 1573:3, 1602, 1607:2, 1707:5, 1725:2, 1733:2节)。一个人从父亲那里获得一样事物，从母亲那里获得另一样事物。一个人从父亲那里获得的一切都是内在的，或说在他里面，他的灵魂本身或生命就来自父亲；但他从母亲那里获得的一切都是外在的，或说在表面。简言之，内层人，或灵本身来自父亲；而外层人，或身体本身来自母亲。仅从以下事实，谁都能明白这一点：灵魂本身由父亲植入，或说由父亲授精，并开始在卵子中穿上一个极小的身体。凡后来添加的东西，无论在卵子中还是在子宫里，都来自母亲，因为它不从别处生长。
由此可见，就其内在而言，主就是耶和华。但由于主从母亲那里获得的外在需要与神性或耶和华合一，并且这一过程通过试探和胜利实现，如前所述(1659:2, 1707:5, 1708, 1737节)，所以主在这些阶段或状态下，不可避免地觉得当祂与耶和华说话时，仿佛在与另一个人说话。而事实上，祂是在与自己说话，至少是在祂与耶和华合一的状态下说话。主所拥有的感知是最完美的，远远超过所出生的所有人的感知；祂的感知来自祂的内在人，也就是来自耶和华自己；这一点在内义上由此处“耶和华又对他说”来表示。
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3646.就流注和对应而言，动物和人差不多，即：动物有一个来自灵界的流注和一个来自自然界的注入，这两种力量把它们联结起来，并赋予它们生命。但这流注和注入的实际运作照着动物的灵魂、因而身体所取的形式而各异。这就像世界的光，这光在同等程度上以同样的方式流入地上的各种物体，却在不同形式中以不同方式行动，在有些物体中制造美丽的色彩，在有些物体中却制造丑陋的色彩。因此，当属灵之光流入动物的灵魂时，动物对它的接受完全不同于当它流入人类的灵魂时，人类对它的接受；因此，它激活动物的方式也完全不同于激活人类的方式。
因为人类的灵魂处于一个更高层级和一种更完美的状态，并能向上看，从而仰望天堂和主。因此，主能与他们联合，并赐给他们永生。但动物的灵魂只能向下看，从而只能注视地上的事物，因此只能与这些事物联合；这也是为何它们会与肉体一起死亡。正是目的表明人所拥有的生命是什么样，动物所拥有的生命是什么样。人能拥有属灵和属天的目的，可以看到、承认、相信它们，并拥有对它们的情感；而动物只能拥有属世的目的。因此，人能处于存在于天堂中并构成天堂的目的和功用的神性气场；而动物只能处于存在于地上的目的和功用的气场。目的就是爱，因为被爱之物都被视为目的。
大多数人之所以不知道如何区分他们的生命和动物的生命，是因为这两者都一样专注于外在事物，从心里只关心地上、肉体和世俗的物体；像这样的人也相信他们的生命就像动物所拥有的生命，以为他们死后会像动物那样消散。事实上，他们不知道属灵和属天事物是什么，因为他们不关心。我们这个时代的疯狂便由此而来，因为人们把自己比作动物，看不到任何内在区别。而凡相信属天和属灵事物的存在，也就是允许属灵之光流入并影响自己的人所看到的，恰恰相反；他们认识到他们远比野兽优越。蒙主的神性怜悯，野兽的生命将作为一个单独的主题来论述。
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