史威登堡神学著作

属天的奥秘 #1820

1820.“我凭什么

1820.“我凭什么知道我必继承它呢”表示对主之爱的试探,这爱想要保证这个结果,或说希望完全确定这个结果,这从这些话本身所流露的怀疑清楚可知。凡正在经历试探的人都对目的产生怀疑,或说对目的没有把握。这目的就是爱,而恶灵和恶魔所攻击,并由此将目的置于怀疑之中的,正是爱。爱越大,他们就越把它置于怀疑之中。如果被爱的目的没有被置于怀疑,甚至绝望之中,就不会有任何试探。对结果的保证或确定就在胜利之前到来,并且是胜利的一部分。
由于很少有人知道真正的试探是什么,所以在此作以简要解释。除了一个人所爱的东西之外,恶灵从来不与任何东西作战;他越强烈地热爱它们,这些灵人就越猛烈地发动攻击。与属于对良善的情感的事物作战的,是恶魔;与属于对真理的情感的事物作战的,是恶灵。甚至一发现一个人所爱的东西,哪怕是最小的,或可以说闻到令他快乐并感觉宝贵的东西,他们就立刻攻击并努力摧毁它,从而摧毁整个人,因为人的生命就在于他的爱。没有什么比以这种方式摧毁一个人更令他们快乐的了;他们也不会停止,反而会永远持续下去,除非主赶走他们。那些恶毒、狡诈的人通过讨好人核心的爱而渗透到这些爱中,从而把这人带到他们中间。一旦把他带进来,他们很快就试图摧毁他的爱,由此杀害这个人,并且以上千种难以想象的方式杀害他。
他们不仅仅通过推理反对良善和真理而发动攻击,这种攻击对他们来说不算什么,即便被打败上千次,他们仍会继续下去,因为对他们来说,反对良善和真理的推理是取之不尽,用之不竭的。相反,他们在攻击中败坏良善和真理,并让它们燃起恶欲和说服的火,以致这人只知道类似的欲望和说服在他里面掌权。同时,他们将他们从这人在其它事上的快乐中抓取来的快乐注入这些良善和真理,以这种方式极其诡诈地感染并侵扰他。他们通过把他从一件事上引到另一件事上而如此娴熟巧妙地做这一切,以至于如果主不帮助这个人,他永远不知道别的,只知道相信他们,认为事情的确如此。
他们以同样的方式攻击构成良心的对真理的情感。一旦发现一丝良心,无论它具有什么样的性质,或说多么不完美,他们都会从这个人的虚假和软弱中为自己塑造一种情感,并利用这种情感给真理之光投下阴影,使它变得暗淡,从而败坏它;要不然就使他焦虑并折磨他。他们还把他的思维牢牢固定在一件事上,从而使它充满幻想,同时暗中把恶欲并入这些幻想。除此之外,他们也利用不计其数的其它手段,这些手段无法以易于理解的方式被描述出来。这些只是其中的少数几种手段,并且仅仅是最一般的那种;他们能通过这些手段够着人的良心,因为这些恶灵以摧毁人的良心为最大快乐。
这几个细节尽管非常少,但却说明了试探的性质;一般来说,试探的性质就如同爱的性质,或说与爱的性质相匹配。它们也说明了主的试探的性质,即:这些试探是最可怕的,因为爱的强度如何,试探的可怕就如何。主的爱是拯救全人类,是最炽热的;因此,它是最高程度上对良善的情感和对真理的情感的总和。所有地狱都以最恶毒的诡计和毒液与这些情感作战;但主凭自己的能力把它们都征服了。胜利具有这种效果:以后恶毒的魔鬼和灵人再也不敢做什么了。因为他们的整个生命就在于能够摧毁,但当他们发现一个人能够抵制他们时,甚至在第一次发起攻击时,他们就逃之夭夭,就像他们接近天堂的第一道门槛时通常所做的那样,因为他们立刻充满恐惧和惊骇,猛然后退,尽可能地迅速逃窜。

属天的奥秘 #3024

3024.“不要从迦

3024.“不要从迦南人的女儿中为我儿子娶一个女子”表示凡与真理不一致的情感,神性理性都不可与之结合。这从“娶一个女子”、“我的儿子”、“女儿”和“迦南人”的含义清楚可知:“娶一个女子”是指凭婚约结合;“我的儿子”,即以撒,是指主的神性理性(参看1893, 2066, 2083, 2630节);“女儿”是指情感(参看489-491, 568, 2362节);“迦南人”是指邪恶(参看1444, 1573, 1574节),因此“迦南人的女儿”是指与真理不一致的情感。此处论述的主题是将要与主理性的神性良善联合的神性真理,这从概览(3013节)可以看出来。将要凭婚约与以撒结合的“女子”表示将要以通常的方式从祂的属世人中被召唤出来的真理本身;“我的儿子”表示良善方面的主的理性,或说主的理性中的良善,它将要联合或联结。由此可知,“不要从迦南人的女儿中为我儿子娶一个女子”表示凡与真理不一致的情感,神性理性都不可与之结合。真理与良善的一切结合都是通过情感实现的;若不通过情感,真理绝无可能进入人心智的理性部分,或与之结合,因为情感拥有爱之良善在里面,唯独爱之良善产生结合(1895节)。凡反思这一点的人都能看出,事情就是这样。
至于“迦南人的女儿”表示与真理不一致的情感,也就是对虚假的情感,这从“女儿”的含义明显可知。圣言在许多地方提到“女儿(或女子)”,谁都能看出,她们不是女儿(或女子)。例如,“锡安的女儿(或女子)”、“耶路撒冷的女儿(或女子)”、“他施的女儿(或女子)”、“我民(或百姓)的女儿(或女子)”。这些都表示对良善和真理的情感,如前面引用的章节所说明的。它们因表示对良善和真理的情感,故也表示教会,因为教会凭这些情感而为教会。这就是为何“锡安的女儿(或女子)”表示属天教会,这是由于对良善的情感;而“耶路撒冷的女儿(或女子)”表示属灵教会,这是由于对真理的情感(2362节);“我民(或百姓)的女儿(或女子)”也是如此(以赛亚书22:4; 耶利米书6:14, 26; 8:19, 21-22; 14:17; 耶利米哀歌2:11; 4:6; 以西结书13:17)。
由此明显可知周围各个民族的“女儿(或女子)”表示什么,如“非利士人的女儿(或女子)”、“埃及的女儿(或女子)”、“推罗和西顿的女儿(或女子)”、“以东的女儿(或女子)”、“摩押的女儿(或女子)”、“迦勒底人的女儿(或女子)”、“巴比伦的女儿(或女子)”、“所多玛的女儿(或女子)”。她们都表示对邪恶和虚假的情感,他们的各种宗教体系就来源于这些情感;因此,她们也表示这些宗教体系本身。以下经文表明,这就是“女儿(或女子)”的含义。以西结书:
列族的女儿必为埃及悲哀。你要为埃及群众哀号,又要将埃及和名族的女儿,并下坑的人,都送下低地。(以西结书32:16, 18)
“名族的女儿”表示对邪恶的情感。撒母耳记:
不要在迦特报告,不要在亚实基伦街上传扬;免得非利士的女儿欢乐,免得未受割礼之人的女儿雀跃。(撒母耳记下1:20)
以西结书:
你也和埃及人行淫;我将你交给恨你的非利士人的女儿们。在你的恶行显露以前,如在亚兰女儿们和亚兰四围的众人,并从四围藐视你的非利士人的女儿们受了凌辱的时候。(以西结书16:26-27, 57)
谁都能看出,此处不是指女儿们,而是指非利士人所表示的那种人当中的各种宗教;这种宗教促使他们反复谈论信仰,却根本不过信仰的生活(参看1197, 1198节)。这也是为何他们被称为“未受割礼之人”,也就是缺乏仁爱的人。
耶利米书:
埃及的处女哪,可以上基列取香草去。住在埃及的女儿哪,要收拾流徙的行装。埃及的女儿蒙羞,必交在北方人的手中。(耶利米书46:11, 19, 24)
“埃及的女儿”表示对基于记忆或世俗知识,或事实推理信之真理是否真实的情感,因而表示由此产生的宗教种类;这类宗教的性质是,不相信感官所无法理解的任何东西,因而不相信任何信之真理(参看215, 232, 233, 1164, 1165, 1186, 1385, 2196, 2203, 2209, 2568, 2588节)。
以赛亚书:
他说,受欺压西顿的女儿哪,你必不得再欢乐。(以赛亚书23:12)
诗篇:
推罗的女儿必来送礼,民中的富足人也必求你的面。(诗篇45:12)
从西顿和推罗的含义明显可知“西顿的女儿”和“推罗的女儿”表示什么(参看1201节)。耶利米哀歌:
以东的女儿哪,只管欢喜快乐。锡安的女儿哪,你的罪孽满盈了。祂必不使你再流亡;以东的女儿哪,你的罪孽必受察罚。(耶利米哀歌4:21-22)
以赛亚书:
摩押的女儿必像游飞的鸟,离散的巢。(以赛亚书16:2)
又:
巴比伦的处女(直译:处女女儿)啊,下来坐在尘埃;迦勒底的女儿啊,坐在地上吧,没有宝座了。迦勒底的女儿啊,你要静静坐下,进入黑暗中,因为你不再称为列国的主母。(以赛亚书47:1, 5)
耶利米书:
巴比伦的女儿哪,有一种民从北方而来,都列阵如上战场的人,要攻击你。(耶利米书50:41-42)
同一先知书:
巴比伦的女儿好像踹谷的禾场;收割她的时候到了。(耶利米书51:33)
撒迦利亚书:
嗨,锡安!你这与巴比伦的女儿同住的,应当逃脱。(撒迦利亚书2:7)
诗篇:
巴比伦的女儿已经荒废。(诗篇137:8)
以西结书:
你的妹妹所多玛和她的众女必恢复原状;撒玛利亚和她的众女也必恢复原状。(以西结书16:55)
谁都能看出,在这些经文中,“女儿或众女”不是指女儿,而是指与真理不一致的情感,因而是指源于这些情感的宗教种类。至于它们是哪些具体种类,这从这些人民的含义明显可知,如以东、摩押、迦勒底人、巴比伦、所多玛、撒玛利亚,我在解释创世记前面章节的许多地方已经论述了它们。由此明显可知,此处“迦南人的女儿”表示什么。
以色列人不可与迦南人的女儿通婚,这个禁令也与属灵的律法有关,即:良善与虚假,并邪恶与真理不可以结合在一起,因为这样一种结合是亵渎的源头。这个禁令也代表了申命记(7:3)和玛拉基书所论述的场景,其中在玛拉基书:
犹大人亵渎耶和华的圣洁,因为他喜爱并娶了外邦神的女儿。(玛拉基书2:11)

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