史威登堡神学著作
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1823.“取一头三岁大的小母牛，一只三岁大的母山羊，一只三岁大的公绵羊”表示教会的属天事物的代表，这从用来献祭的这些动物的含义清楚可知。凡理性思考的人都无法相信用来献祭的各种动物仅仅指祭牲；或一只公牛、一只小公牛或一只牛犊和一只绵羊、一只小山羊、一只母山羊具有相同的含义，而这些和一只羔羊又具有相同的含义；一只斑鸠和一只雏鸽具有相同的含义；事实上，每种动物都具有自己的特定含义。这一点从以下事实很清楚地看出来：一种动物决不可以用另一种动物来代替被献上；并且经上清楚说明了哪些动物要用于每日的燔祭和献祭，哪些用于安息日和节期，哪些用于甘心祭、还愿祭、平安祭，哪些用于赎愆祭和赎罪祭，哪些用于洁净。除非每种动物都代表并表示某种特定事物，否则这种情况永远不会出现。
至于每一种具体表示什么，这在此解释起来过于冗长。只要知道动物表示属天事物，鸟表示属灵事物，并且每种动物或鸟都表示某种具体的属天或属灵事物就足够了。犹太教会本身，以及与它有关的一切都是诸如构成主国度的那类事物的代表；主的国度只有属天和属灵之物，也就是只有属于爱和信的事物，这也可从前面所解释的洁净和有用的动物的含义很清楚地看出来(45, 46, 142, 143, 246, 714, 715, 776节)。在上古教会，这些动物表示天上的良善，所以在后来的教会，当纯外在的敬拜(尽管这种敬拜也是代表)被高度推崇和赞成时，它们就变成了代表。
由于此处论述的主题是教会的状态，并且教会未来状态的性质也被预言了，所以这一切通过类似的代表被指给亚伯兰看，正如此处所记载的。然而，它在内义上仍表示这些事物，这是谁都能知道并想到的。因为除非每一个事物都具有一个灵义，否则“取一头三岁大的小母牛，一只三岁大的母山羊，一只三岁大的公绵羊，一只斑鸠和一只雏鸽；每样从中间劈成两半，一半对着一半摆列”，有什么必要呢？不过，从下文可以看出这些细节表示什么。
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40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。
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