1825.它们必须是“三岁大”的，因为它们要涵盖教会的一切时期和状态，这从圣言中“三”的含义清楚可知。“三”表示教会从开始到结束的整个时期，因而表示它的全部状态。因此，教会的末期由第三日，第三周，第三个月，第三年，或第三个十年来表示，它们的意思都是一样的。由于教会的状态由数字三来表示，所以作为一个教会的每个人的状态，以及属于教会的一切也都由数字三来表示，这从该数字在前面所引用的圣言经文中的含义(720, 901节)可以看出来。
因此，“一头三岁大的小母牛”表示教会直至结束，也就是当它被荒废或变得荒凉时的整个时期或状态，这一点也清楚可见于以赛亚书：
我的心为摩押大声呼喊，他的逃民一直逃到琐珥，是一头三岁大的小母牛；在鲁希的上坡路上，他们要哭着上去；因为在何罗念的路上，他们要为废墟扬起哀声。(以赛亚书15:5)
耶利米书：
欢喜快乐从迦密和摩押地被收拾了去；我要使酒从酒榨停止；无人欢呼踩踏；那欢呼却不是欢呼。从希实本的哀呼达到以利亚利，直达到雅杂，从琐珥达到何罗念，就是一头三岁大的小母牛，他们发出声音；因为宁林的水也必成为荒地。(耶利米书48:33-34)
除非知道“摩押”、“琐珥”、“鲁希的上坡路”、“希实本的哀呼达到以利亚利”、“雅杂”、“何罗念”、“宁林的水”、“三岁大的小母牛”表示什么，否则没有人能明白这些细节是什么意思。显而易见，它们表示最后的毁灭。

40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

7078.要知道，其它星球的灵人不会出现在我们地球灵所在的范围之内，而是在这个范围之外；有的距离很远，有的距离不怎么远，而且在不同的方向。其中一个原因是，没有哪两个星球的灵人具有一样的性情和生命；另一个原因是，他们在大人里面构成不同的领域。生命状态的不同造成了这种表象。但在至内层天堂，他们看似彼此分离。然而，水星灵不会出现在一个固定方向，或一个固定距离处，而是有时出现在前面，有时出现在左边，有时稍向后一点。原因在于，他们被允许周游宇宙，以获取知识，由此丰富他们的记忆。在灵人看来，他们的星球出现在背后，正如当他们思想尘世太阳时，尘世太阳的情形；因为尘世太阳的任何事物都是看不见的。它之所以出现在背后，是因为对那些在来世的人来说，尘世太阳处于完全的模糊之中，本身是黑暗；而天堂太阳，也就是主，出现在前面，即右眼前面，因为他们通过这个太阳拥有其一切光明。事实上，右眼不仅在理解力被真理光照的程度上，还在它被良善光照(4410节)的程度上对应于理解力。主以这种方式出于良善关注一个人，并通过良善光照他。